Zarathustra

Der Manichäismus - eine gnostische Weltreligion

Im Manichäismus, der im 3. Jahrhundert n. Chr. aus dem Boden der spätantiken Gnosis herauswuchs, begegnen wir einem umfassenden und in sich geschlossenen Religionssystem, das – von den Kirchenvätern heftig bekämpft – lange Zeit den gefährlichsten Rivalen des offiziellen, kirchlich verfassten Christentums darstellte.

Selbst ein so bedeutsamer Theologe wie Augustinus (354–430) hatte elf Jahre lang den Lehren des Manichäismus angehangen, bevor er zum offiziellen, das heißt zum Kirchen-Christentum übertrat. Begründet von dem Propheten Mani (215–277), stellt der Manichäismus eigentlich eine Mischung dar zwischen christlicher Gnosis und neupersischer Theosophie. Herausgewachsen aus einem Kulturraum, der sich zwischen Mesopotamien, Persien und Nordwestindien aufspannt, strebte der Manichäismus danach, das Christentum, den Zarathustrismus und den Buddhismus zu einer Synthese zu vereinen. Mit Fug und Recht kann man ihn als eine "gnostische Weltreligion" bezeichnen.

Im Mittelpunkt seines Systems steht zwar durchaus Christus, aber Zarathustra und Buddha werden als seine "Brüder" bezeichnet, und Mani selbst gilt als Verkörperung des Heiligen Geistes, des von Christus einst verheißenen "Parakleten". Die Seelen der Menschen betrachtet der Manichäismus als göttliche Lichtpartikel, die durch eigene Schuld in die Welt der Materie, eine ihnen an sich fremde und feindliche Welt, herabgefallen waren; dort verbleiben sie als Gefangene der Materie, und ihre Erlösung liegt allein in der Rückkehr in die göttliche Ursprungs- und Lichtwelt. Dem Propheten Mani als Träger des Heiligen Geistes fällt mit dem Anbruch des "Dritten Zeitalters", der Endzeit, der Auftrag zu, die gefallenen Lichtpartikel, also die auf Erden verkörperten Seelen der Menschen, zum Paradies zurückzuführen; dies geschieht durch konsequente Askese und Verneinung der Materie. Die folgende Zusammenfassung der Lehren des Mani stammt aus der Quellensammlung manichäischer Originaltexte, die im Jahre 1930 in Medinet Madi, Oberägypten, aufgefunden wurde:

"Drei Zeiten, lehrte Mani, bestimmen die Geschichte der Erde. In der dritten und letzten Zeit aber, die jetzt herrscht, werden die himmlischen Lichtteile aus der Welt in ihre Heimat zurückkehren. Der lebendige Geist läutert die Lichtpartikel aus Mensch und Natur und macht daraus die beiden Lichtschiffe, Sonne und Mond, andere aber erhebt er zu Gestirnen am Firmament. In der ersten Hälfte des Monats steigen die Lichtpartikel in einer Säule der Herrlichkeit zum Monde hinauf, bis dieser zum Vollmonde erfüllt ist. Danach werden die Lichtteile zur Sonne emporgetragen und von dort zum Lichtparadiese, sichtbar an dem zur Mondsichel verjüngenden Mond, dem sichtbaren Zeichen des leeren Schiffes. Die Seele aber steigt zusammen mit dem Bilde ihres Meisters und den drei Engeln, die bei ihm sind, auf, sobald sie den Körper des Menschen verlassen hat. Dann tritt sie vor den Richter der Wahrheit und empfängt den Siegespreis, das Lichtkleid und die Kronen, Kranz und Diadem, des Lichtes."Das Hochziel der manichäischen Gnostiker besteht also darin, das ewige Lichtkleid der Unsterblichkeit zu erlangen und in die geistig-göttliche Sonnensphäre einzugehen. Hier offenbart sich deutlich das Erbe der altpersischen Zarathustra-Religion, die Mani zunächst zugrunde legte, dann aber als religiöser Reformer zu überwinden trachtete. Wie schon der Zarathustrismus trägt die Lehre des Mani weitgehend den Charakter einer esoterischen Lichtreligion, die den Gedanken des "inneren Lichtes" im Sinne eines dem Menschen einwohnenden Göttlichen in den Mittelpunkt stellt.

In den "großen Himmelslichtern" Sonne und Mond sahen die Manichäer allerdings keine wirklichen Astralgötter, ja eigentlich überhaupt keine Götter im üblichen Sinne, sondern nur Stellvertreter und Repräsentanten der höchsten überkosmischen Gottheit. In diesem Sinne schreibt ein unbekannter griechischer Autor um das Jahr 300 n. Chr. über die Manichäer, sie "verehren am meisten den Helios und die Selene, doch nicht als Götter, sondern als Weg, durch den sie zu Gott gelangen". Denn die Sonnen- und Mondensphäre sieht der Manichäismus ja nur als Durchgangsstationen, die die Seele auf ihrer Reise zum transzendenten Lichtparadies – ihrer eigentlichen Urheimat – zu durchlaufen habe. Aber während Zarathustra noch auf ein kommendes Gottesreich auf Erden hoffte, predigte Mani – infiziert vom Geist der Gnosis – bedingungslose Weltflucht und Ablehnung der Materie. Den Schülern des Mani war "Materie" durchaus nichts Durchgeistigtes, und schon gar nichts Durchgöttlichtes, sondern im Gegenteil Bestandteil einer "gefallenen Natur", gleichsam ein "Werk des Teufels". Diese Sicht führte sie zu einer konsequenten Weltablehnung, die sie asketisch und wirklichkeitsfremd werden ließ. So konnte der an sich hochfliegende Geistesimpuls des Manichäismus im realen Leben nicht Fuß fassen; ja das Scheitern "neumanichäischer" Sekten wie die Katharer in Südfrankreich war im Grunde schon vorprogrammiert durch eine falsche und einseitige, nämlich dualistische Sichtweise.

Der Manichäismus gleicht einem Baum, dem nach jeder Seite hin viele Äste entsprossen – religiöse Bewegungen, Sekten, gnostische Kirchen, die mit ihrer Lehre vom "Inneren Licht" das Morgen- und das Abendland gleichermaßen erschüttern. Mani selbst, auch ein begnadeter Dichter und Schriftsteller, hatte schon zu seinen Lebzeiten eine rege Missionstätigkeit entfaltet, sodass seine Lehre bald ins frühe Christentum eindrang; in Babylonien, Syrien, Kleinasien, Ägypten und Nordafrika traten ganze Christengemeinden geschlossen zu ihm über. Schließlich reichte das Einflussgebiet der von Mani begründeten Religion von der Grafschaft Toulouse im Westen – der Hochburg des Katharertums in Südfrankreich – bis nach Turfan, Chinesisch-Turkestan, im Osten.

Im wilden Bergland am oberen Euphrat, in Armenien und Syrien, bildete sich um das Jahr 500 n. Chr. ein weiterer Ast aus dem Baum des Manichäismus: die Bewegung der Paulikianer: ein Volk von Kriegern, die den ganzen Osten Kleinasiens eroberten – anfangs von Byzanz heftig bekämpft, dann aber unter dem Einfluss der bilderstürmerisch gesonnenen Kaiser der Isaurier-Dynastie, seit Leon III. (717–741), offiziell geduldet, ja sogar gefördert. Zu Beginn des 9. Jahrhunderts, also zur Zeit Karls des Großen, begünstigt durch den Kaiser Nikephoros (803–811), konnten sie im ganzen oströmischen Reich ungehindert ihre Ideen verbreiten – vor allem auf dem Balkan, wo man sie schon vorher ansiedelte. Damit war der Funke der Gnosis von Asien nach Europa übergesprungen; die Paulikianer, nunmehr in Thrakien heimisch geworden, bildeten den Saatboden, dem nur kurze Zeit später die rein manichäische Bewegung der Bogomilen entspringen konnte.

Nachdruck aus dem Buch 'Die Weisheit des Westens. Mysterien, Magie und Einweihung in Europa', Hamburg 2016, S. 300-303.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Verfassers.

Der Titel kann hier bestellt werden: https://tredition.de

Weltbürgertum und Geistesleben

Weltbürgertum und Geistesleben

Im schönen Heidelberg am Neckar kam ich zur Welt im Jahr 1971. Da wurde ich geboren als Sohn eines türkischen Vaters und einer deutschen Mutter.

Die Familie meiner Mutter kommt aus Berlin. Mein deutscher Großvater wurde geboren in einem mährischen Dorf nahe der Stadt Znaim, damals dem Kaiserreich Österreich-Ungarn zugehörig. Das Dorf gründete einst eine alte christliche Täufer-Gemeinde. Während des zweiten Weltkriegs arbeitete mein Großvater für den Deutschen Geheimdienst, ohne zu ahnen, dass seine Vorfahren vielleicht Juden waren.

Meine türkischen Vorfahren waren ursprünglich turkmenische Nomaden aus dem Stamm des Fürstengeschlechts der Seldschuken, die sich gegen Ende des 19. Jhd. im Gebiet zwischen dem Gebirge des Mittleren Taurus und dem Fluss Saros niederließen.

Einer meiner türkischen Urgroßväter war Agha (oberster Herr der Gemeinde) und Imam (spiritueller Lehrer), in jenem Ort aus dem meine türkische Familie stammt. In dieser Region Südanatoliens befindet sich auch das 7000 Jahre alte Tarsus. Das ist die Heimatstadt meiner türkischen Familie. Es ist die Geburtsstadt des Heiligen Apostels Paulus, in der sich auch das Mausoleum des Propheten Daniel, sowie die berühmte Höhle der Siebenschläfer befinden.

So spreizen sich die Wurzelstränge meiner Vorfahren von Mesopotamien bis nach Mitteleuropa. Auch darum trage ich schon sehr lange in meinem Herzen eine Sehnsucht mich als Weltbürger, als Kosmopolit zu identifizieren.

Eine kurze Episode aus der Geschichte der west-östlichen Philosophie

Über die pythagoreische Numerologie kam ich 2004 zur jüdischen Kabbala – und durch mein Interesse für die indogermanischen und semitischen Weisheitslehren, eröffneten sich mir neue Wege, die mich schließlich auf einen Weg führen sollten, der hinführt zu einer »Sophia Perennis«, der Ewigen Weisheit.

Um darzustellen, was das bedeutet, lohnt es sich etwas weiter auszuholen.

Im Mittelalter kam über die Karawanenrouten, vedische und tibetische-buddhistische Weisheit und Esoterik nach Europa. Auf den alten Routen der Seidenstraße begann im 13. Jhd. der große Wissensaustausch zwischen Okzident und Orient. Besonders in der Region des alten Reichs von Chorasan, kam es wohl zu wichtigen Begegnungen der Weisen aus dem Morgen- und Abendland. Chorasan befand sich einst in einer Region, wo es noch heute eine gleichnamige iranische Provinz gibt. Damals umfasste das in etwa die Geografie, die heute gemeinsam gebildet werden durch die Staaten Afghanistan, Tadschikistan, Usbekistan und Turkmenistan. In diesem Reich, in der Stadt Balkh (in Chorasan) kamen auch die großen Sufi-Mystiker Dschallaledin Rumi oder Fareduddin Attar zur Welt.

Im Nahen Osten des 3. Jhd. n. Chr. entstand die christliche Gnosis, die sich vornehmlich über den Propheten Mani mit den Weisheiten des fernen Ostens verband. Jener Begründer des Manichäismus, sah sich als geistiger Nachfahre Jesu und lebte im Zweistromland (Irak) und Medien (Iran) – jenen Urstätten unserer Zivilisation.

Aus Iran stammte auch der für Goethe so wichtige Dichter und Mystiker Hafiz. Er kam im alten Schiras zur Welt – einst kulturelles Zentrum der Perser im Herzen Irans.

Kloster St. Kathrin im Sinai - ewigeweisheit.de

Das griechisch-orthodoxe Kloster St. Kathrin im Süden der Halbinsel Sinai, am Fuße des Mosesberges. Neben der Klosterkapelle, befindet sich eine kleine Moschee (rechts unten, weißes Minarett), innerhalb der Klostermauern.

Wer sich selbst und andre kennt,
Wird auch hier erkennen:
Orient und Okzident
Sind nicht mehr zu trennen.

Sinnig zwischen beiden Welten
Sich zu wiegen, lass' ich gelten;
Also zwischen Osten und Westen
Sich bewegen, sei's zum Besten!

- Goethe, Aus dem West-östlichen Diwan

Für die westliche esoterische Philosophie, war insbesondere auch die alte Kultur Ägyptens von Bedeutung. Die dort lebenden Hermetiker, Alchemisten, Kabbalisten und späteren christlichen Gnostiker, hatten die Gelehrsamkeit Ägyptens ungemein bereichert. Das alte Alexandria, im einstmaligen Reich der griechisch-ägyptischen Ptolemäer-Könige, stand nicht zufällig im Zentrum der antiken Geisteswelt. Schließlich befand sich dort einst auch die größte Bibliothek des klassischen Altertums.

Es waren wohl auch andere Faktoren, doch meine Besuche Ägyptens und der ägyptischen Halbinsel Sinai, markierten eine Wende in meinem Leben. Durch einen lieben Freund kam ich in Kontakt mit dem Bibliothekar der wahrscheinlich ältesten christlichen Handschriften-Bibliothek der Welt (seit etwa 548 n. Chr.), im Kloster St. Kathrin am Mosesberg. Nahe des Klosters besuchte ich auch den Eremiten Pater Moses, von dem ich einen lebenswendenden Rat erhielt:

Wenn du wirklich etwas in deinem Leben verändern willst, so spreche mit niemandem darüber – nicht einmal mit deiner innigst vertrauten Person.

Initiation im Mithraskult

Initiation im Mithraskult

Unsterbliche sterblich, Sterbliche unsterblich – lebend einander ihren Tod, ihr Leben einander sterbend

– Heraklit

Im Mithraskult erfolgte die Einweihung in die Mysterien in sieben Initiationsstufen. Seine Ursprünge liegen im heutigen Iran. Mithra war ein persicher Gott, dessen Prophet unter dem Namen Zarathustra (auch Zoroaster) bekannt wurde. Seine Anhänger, die Parser, pflegen diese alte Religion auch heute noch.

Zarathustra erkannte in seinem großen Gott Ahura-Mazda, dem Licht- und Sonnengott, sieben gute Eigenschaften, denen der Gott der Finsternis Ahriman sieben böse Eigenschaften entgegensetzte. Die guten Eigenschaften wurden durch die Engel dargestellt, die bösen Eigenschaften durch Dämonen und damit wurde die Welt ein Kampfplatz zwischen Gut und Böse innerhalb der letzen vier Weltzeitalter. Nach dem Weltgericht, so verkündete einst Zarathustra, wird sich die Welt in ein Paradies verwandeln und vermutlich wurde diese Vorstellung vom Christentum adaptiert.

Einweihung in die Mysterien

Sieben Initiationsstufen wurden im Mithraskult aus den Mysterienfeiern abgeleitet. In den Einweihungsriten, die den Mysten eine Abfolge bestimmter Zeremonien erleben ließen, wurde das Selbst des Initianden geläutert und mit jeder weiteren Einweihungsstufe trat er einen neuen Lebensabschnitt an.
In praktisch alle Mysterien erfährt der Mensch den ewigen Kreislauf der Seelen durch Tod und Wiedergeburt. Der Tod - die Voraussetzung für den Neuanfang - und die Geburt, die einem unvermeidlichen Tod vorausgeht, ja selbst bereits eine Art Sterben ist, da man aus dem Mutterleib heraus ins wirkliche Leben tritt, selbst atmend, selbst essend, selbst sehend usw. Tod und Wiedergeburt - Trennung und Wiederzusammenführung. Leben und Tod zeigen sich aber ebenso in ganz anderem Zusammenhang: im Sexualakt, der Vereinigung der Geschlechter - dem Orgasmus - dem "kleinen Tod". Der Mensch, erfährt in diesem kurzen Moment das Gefühl der absoluten Glückseligkeit. Einige Zeit später kann sich eine Eizelle befruchten, die wieder zu einer Geburt führt.

Der Ablauf der Mysterien

Im Mithraskult, wie auf vielen Bildnissen dargestellt, war zentrales Symbol das Stieropfer. So wie in den Mysterien von Eleusis Schweine statt der Adepten geopfert wurden, war das Bild der Einweihung im iranischen Mithraskult eine Stiertötung. Das Tier starb anstatt des Menschen, der aber noch kurz zuvor glaubte selbst zu sterben. Durch diese empfindliche Schockerfahrung, verlor der Initiand für immer die Angst vor dem Tod. Hierauf aber wurde er entsprechend vorbereitet. In sieben Stufen wurde sein Bewusstsein auf diese Ebene gehoben.

Die sieben Einweihungsgrade der Mysterien des Mithras entsprachen den astrologischen Plantensphären des Saturn, der Sonne (eigentlich ein Stern, doch zu damaliger Zeit als geozentrischer Himmelskörper angesehen), des Mondes, des Jupiters, des Mars, der Venus und des Merkur. Die Seele musste diese sieben Stufen in der Einweihung durchlaufen. Um die vollkommende Weisheit und Reinheit zu erlangen, nahm der Myste nacheinander die Namen der einzelnen Stufen an, um dann in seinem Ziel angelangt, im Aufenthaltsort der Seeligen weilen zu können.

Zu Beginn wurden dem Mysten die Augen verbunden und er wurde in das Mithräum geführt. Dies war meist eine unterirdische Gruft oder Höhle einer rechteckigen Form und die für die Kulthandlungen angebrachten Öffnungen nach Außen waren für die Einweihungrituale vorgesehen. Die Prozession der Mysterienpriester geleitete den Mysten in das Mithräum in welches auch Brote, Weinkelche, Palmenzweige und Kerzen gebracht wurden. Links und rechts des Eingangs standen mit gekreuzten Beinen zwei Fackelträger. Der linke hielt eine brennende Fackel nach unten und kreuzte das linke über das recht Bein, während der rechte Fackelträger seine Fackel nach oben hielt und das rechte über das linke Bein kreuzte. Als Symbol der Reinheit wurden dann mehrfache Waschungen vollzogen. Dann wurde der Einzuweihende in einer Art Taufe mit Weihwasser besprenkelt.
Die Mysten trugen rot-weiße Kleider und erfuhren ihre Einweihung kniend oder liegend, je nach Vorgang oder Stufe der rituellen Handlung. Die Zeit für die Einweihung fand jeweils in der Zeit vor und nach dem ersten Frühjahrsvollmond, während der Nacht statt (Ostern). Der Einzuweihende trug in seinen Händen frisches Grün (gebündelte Sträuße von Blumen und Gräsern) und eine brennende Kerze.

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