Gesundheit

Ayurveda: Das Wissen vom Leben

Ayurveda: Das Wissen vom Leben

Es finden sich in den west-östlichen Weisheitslehren viele gute Ansätze, um die Wirklichkeit des Lebens zu erklären. Und das auch, wenn es um Fragen der eigenen Befindlichkeit geht. Drum ist es wichtig, dass solch Weisheiten jemand übersetzt, damit sie Hilfesuchende auch direkt in ihrem Leben nutzen können.

In den esoterischen Traditionen des Orients und Okzidents, finden sich dafür unzählige Instruktionen, wie etwa besondere Gebets- und Meditationsübungen. Besonders aber der indische Ayurveda, unterrichtet eine direkte Anwendung solch Wissens auf unsere Inkarnation und unser damit gelebtes irdisches Dasein.

In der indischen Ayurveda-Tradition, werden dafür ganz bewusst Nahrungsmittel eingesetzt, die sich nicht nur auf die körperliche Befindlichkeit auswirken, sondern auch auf die Stimmung unserer seelischen Verfassung.

Stimmungsschwankungen und schlechter Schlaf etwa, haben oft mit unserer Ernährung zu tun. So empfehlen manche Ayurveda-Experten, den Tag mit einem warmen Getreidebrei (zum Beispiel zubereitet mit Hafer) zu beginnen, wozu man zwei Tassen heißes Wasser trinkt. Mittags Rohkost oder Salate und abends eine Suppe.

Auch wenn es keine wissenschaftlichen Belege für die ayurvedische Medizin gibt: Diese uralten Heilmethoden, die indische Weise schon vor Jahrtausenden entwickelten, scheinen sich auch heute im Westen immer mehr zu bewähren. Ayurveda versucht eben Kopf und Bauch ebenbürtig, in die Gesamtverfassung eines Menschen mit einzubeziehen. Diese Heilkunst trennt eben nicht in Pathologie (zum Beispiel Psychosomatik) und Physiologie, sondern betrachtet den Menschen ganzheitlich.

Im Ayurveda geht es auch garnicht darum, wie etwa in der westlichen Schulmedizin, eine Heilwirkung beweisen zu können oder zu müssen. Eher wird versucht, Körper, Seele und Geist, auf drei fundamentale Lebensprinzipien abzustimmen, die sogenannten Doschas:

  • Vata: Das Bewegungsprinzip, verkörpert durch die Elemente Luft (Wind) und Äther (fünftes Element in der indischen Tattva-Lehre),
  • Pitta: Das feurige Stoffwechselprinzip, in dem die Elemente Feuer und Wasser zusammenwirken, und
  • Kapha: Das Strukturprinzip, worin die Elemente Erde und Wasser von Bedeutung sind.

Was diese Doschas beschreiben, nennt man umgangssprachlich oft auch die »Energien« eines Menschen. Alle drei Prinzipien müssen dabei harmonisch zusammenwirken. Ein Mensch aber neigt zu Krankheit, bei dem diese Prinzipien unausgeglichen sind und wo wenigstens eines dieser Doschas aus der Balance geraten ist.

Qualitäten des lebendigen Seins

Der Hang eines Menschen zu Unwohlsein, hängt für einen Ayurveda-Experten immer zusammen mit dem Zustand seiner Doschas. In schwierigen Lebenssituationen nämlich, können manche davon ins Hintertreffen geraten. Darum verfolgt die Ayurveda-Medizin einen ganzheitlichen Ansatz. Sie sieht den Menschen als eine Einheit von Körper, Seele und Verstand. Darum kann eine ungesunde Ernährung, die viel dunkle Anteile besitzt, auch zu entsprechend verfinsternden Aspekten des Seelenlebens führen. Diese Anteile aber, setzen sich aus drei fundamentalen Bestandteilen zusammen, die jeweils besondere Eigenschaften besitzen: Die Gunas.

Die indische Samkhya-Philosophie nennt drei Grunas: Sattva (Klarheit), Rajas (Energie) und Tamas (Dunkelheit). Im Ayurveda setzt sich unsere Nahrung aus diesen drei Gunas zusammen:

  • Sattva: Milde Speise, voll Saft und Geschmack, beruhigend, bekömmlich und frisch, ist beliebt bei Menschen, in denen Sattva überwiegt. Diese Speisen beleben und spenden Energie, Stärke und Gesundheit und bringen Freude – sowohl körperlich, als auch geistig.
  • Rajas: Sehr scharfe, bittre, saure, salzige oder stark gewürzte Speisen, werden von Menschen bevorzugt, in denen Rajas vorherrscht. Sie allerdings verursachen Verstimmung des Körpers und des Geistes. Damit sind sie häufig Auslöser für eine schlechte Gesundheit.
  • Tamas: Speise, die schal oder geschmacklos, abgestanden, verdorben oder verunreinigt ist, schätzen Menschen mit entsprechend dunklen Charakterzügen – oder haben eben eine entsprechende Gesinnung, eben weil sie hauptsächlich tamasische Nahrung zu sich nehmen.

Diese Zuordnung der Gunas zu bestimmter Nahrung, ist der Bhagavad Gita 17:7-11 entnommen.
 

Nun geht man im Ayurveda davon aus, dass so wie jeder Mensch mit einer bestimmten Gewichtung der drei oben genannten Doschas geboren wird, so auch die Zusammensetzung der drei Gunas wirkt, im Augenblick der Empfängnis.

Im Laufe unseres Lebens jedoch können wir durch unsere Ernährung auf diese drei Gunas Einfluss nehmen und damit auch unsere Lebensverhältnisse ändern, die dann entsprechend auf geistiger und körperlicher Ebene wirken.

Ziel eines jeden von uns sollte darum ein Streben in Richtung des Sattva-Gunas sein, dass eben für Klarheit, Harmonie und Mitgefühl steht. Zu den sogenannte »sattvische Nahrungsmittel« zählt zum Beispiel frisches und reifes Obst, Gemüse, Nüsse, doch auch Milch, Reis oder Quinoa.

Hat ein Mensch viel Rajas in sich, ist er oft sehr ehrgeizig und kommt nur schwer zur Ruhe. Ein gewisser Teil von Rajas aber ist wichtig, da er unsere Aktivität fördert. Zu den »rajasischen Nahrungsmitteln« zählt Kaffee, schwarzer Tee, Zucker, Sauermilchprodukte, Brot aus Weißmehl, Buchweizen und Roggen, sowie die Gewürze Ingwer, Chili und Pfeffer.

Menschen die von Tamas geprägt sind, leiden häufig an Antriebslosigkeit und sind müde. Ganz ohne Tamas jedoch geht es auch nicht, da es unsere Stabilität fördert. Mit »tamasischen Nahrungsmitteln« sollten wir jedoch sehr sparsam umgehen, da sie das Verdauungsfeuer schwächen. Hierzu zählt Fleisch, das für Nicht-Vegetarier in bestimmtem Maße durchaus eine positive Wirkung haben kann. Schädlich hingegen sind sehr fettige Speisen, Konserven oder Tiefkühlkost.

Grundsätzlich gilt, dass sich die drei Gunas harmonisieren lassen, wenn zwischen ihnen folgendes Verhältnis geschaffen wird:

  • 70 % sattvische,
  • 20% rajasische, doch nur maximal
  • 10% tamasische Nahrungsmittel.

Mit einer solchen Ernährung können wir uns dem Ziel nähern, unser Körperbefinden und unser Gefühlsleben, in einen Sattva-Zustand zu überführen, für Harmonie und inneres Gleichgewicht. Besonders heute, in unserer schnelllebigen Zeit, ist das sehr wichtig.

Wer sich mit den Prinzipen der genannten Doschas und Gunas eine Zeit lang auseinandersetzt, wird allmählich dabei gewonnene Erkenntnisse auch praktisch und seinem Leben zugute kommend, anzuwenden wissen.


 

Botschaft von Erzengel Raphael

von S. Levent Oezkan

Erzengel Raphael - ewigeweisheit.de

Ich, Raphael, der Arzt Gottes, heile die Erde, damit sie Dir und allen Menschen Platz zum Leben bietet. Ich, Raphael, bin Schutzpatron der Kranken, der Wanderer und Pilger. Die Gottheit heilt durch mich.

Einst half ich dem Tobit sein Augenlicht wieder zu bekommen. Auch heute scheinen viele aus reiner Blindheit umherzuirren, nicht sehen zu können, was mit ihnen und ihren Lebensleibern geschieht. Haben sie vergessen wer sie sind? Wofür kam dieser Leib in die Welt und trägt einen göttlichen Funken?

Wer den Ort des Göttlichen in sich gefunden hat, der wird dem Angesicht des Heils gegenübergetreten sein. Da wird sein Blick nicht weichen, da er ein Lichtsymbol entdeckte, dass ihn zu jenem heiligen Garten führt, an dem einst die ersten Menschen lebten. Ein herrlicher Garten ist das, dies Geistige Eden, mit wohlduftenden, schönen und großen Bäumen. Wer von diesen Bäumen kostet, in diesem innerlichen Garten der Gnade und des Wohlergehens, der wird wahrlich Heilung erfahren.

Mich wirst Du dort treffen und ich sage Dir: Da ist ein Baum, von dem einst Dein greiser Vater und deine betagte Mutter aßen, jene zwei die vor Dir waren. Sie erkannten die Weisheit, und ihre Augen wurden ihnen aufgetan, um zu sehen den Baum des Lebens, den ich beschütze. Von jenem Baum des Lebens nehme ich meinen heilsamen Balsam und bewahre ihn auf, in einem smaragdenen Fläschchen mit goldenem Mund.

Stets bin ich gegenwärtig und da strahlt aus mir ein heilendes Licht, eben so wie das der Frühlingssonne, die alles scheinbar Tote zu neuem Leben ans Licht treten lässt.

Verliere nie die Hoffnung, verliere nie den Mut, auf dieser Deiner Lebensreise.

Wann immer Du mich brauchst: Rufe mich und ich helfe Dir Deinen Weg zu innerem Heil zu finden. Denn was ist Heilung, als etwas, das von Innen nach Außen strahlt, als ein Licht der Gesundheit.

 

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Ruhe finden, bewahren und aus der Ruhe heraus handeln

Ruhe finden, bewahren und aus der Ruhe heraus handeln

Verstehen - durch Stille. Wirken - aus der Stille. Gewinnen - in der Stille.

- Dag Hammarskjöld

Rembrandt: Philosoph in Meditation

Pausen sind in allen spirituellen Traditionen von Bedeutung: sei es im Islam, im Christentum, im Judentum, sei es in den Traditionen des fernen Orients. Immer wieder treffen wir auf dieses Thema, wenn wir uns mit den Heiligen Schriften der Religionen in West und Ost beschäftigen.

Eine verordnete Auszeit, die auch bei uns erhalten geblieben ist – zumindest in Deutschland – ist Sonntag: Tag der Ruhe, an dem normalerweise alle Geschäfte geschlossen sind und wo ein zeitlicher Freiraum gegeben ist, der dem Menschen ermöglicht sich zurückzuziehen, um zur Ruhe zu kommen.

Nur wäre das zu schön um wahr zu sein. Solche Phasen der Auszeit werden heutzutage nämlich von vielen Menschen unbedingt mit allerlei Tätigkeiten angefüllt, was ja eigentlich auch in Ordnung wäre, erfolgte es nicht in der Mentalität einer besonderen Nützlichkeit, wegen der jede freie Stunde im Leben »sinnvoll eingesetzt« werden muss.

Für diese wichtige, wöchentliche Pause im Laufe der Lebenszeit steht der Sonntag in der Religion der Christen, der Schabbat jüdischer Gläubiger (Samstag) und der Dschumma (Freitag) der Muslime. Dieser heilige siebente Tag geht zurück auf die Schöpfungsgeschichte am Anfang des zweiten Kapitels im Buch Genesis, wo »Gott der Herr« an diesem Tag ruhte, um zufrieden sein Werk zu betrachten.

[...] er ruhte am siebten Tag, nachdem er sein ganzes Werk gemacht hatte. Und Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn; denn an ihm ruhte Gott, nachdem er das ganze Werk erschaffen hatte.

- Genesis 2:2f

Wäre es nicht angebracht auch auf unser wöchentliches Werk zurückzublicken, vor unserem inneren Auge noch einmal all das, was wir erreichten, vorüberziehen zu lassen, um überhaupt zu erkennen, was wirklich wichtig ist von alle dem, das in kommender Zeit ansteht?

Fasten heißt beobachten

Auch der Verzicht auf das, was alltäglich verwendet oder eingenommen wird, ist zum Beispiel in den Religionen des Westens ein wichtiger Bestandteil. Im christlichen Glauben ist das die Fastenzeit (etwa zwischen Karneval und Ostern) oder der heilige Fastenmonat Ramadan der Muslime. Man entsagt bewusst allem Alltäglichen, zumindest aber schränkt man sich darin ein. Der Fastenmonat Ramadan fordert von seinen Gläubigen in dieser Zeit, zwischen Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, sowohl auf Essen, Trinken, sowie auf alle intimen Genüsse zu verzichten.

Es scheinen aber immer weniger Menschen sich auf so etwas einzulassen, da sie entweder nicht darüber in Kenntnis versetzt wurden oder dieses, auf die Gestirne abgestimmte spirituelle Regelwerk, schlicht als unwichtig abwinken. Und in dieser Mentalität scheint auch das Gebot der Sonntagsruhe viel zu oft ignoriert zu werden.

Was unser Leben jedoch, in einer zunehmend komplexen Welt, aus dem Lot zu bringen vermag, sollten wir, bewusst lebend, versuchen zu reduzieren. Dies könnte ja ein, nennen wir es einmal, »vorsätzliches Nichtstun« sein. Und solcher Art erzwungener Müßiggang kann sich sowohl einmal die Woche wiederholen, ja vielleicht aber, je nach persönlicher Biografie, sogar über eine längere Phase erstrecken – wie etwa auf einem Pilgerweg.

Nachdem der brasilianische Schriftsteller Paolo Coelho im Jahr 1987 das Buch über seine Pilgerreise auf dem Jakobsweg veröffentlichte, folgten viele andere Menschen diesem Weg nach, so dass in den vergangenen Jahren daraus mehr als eine Viertelmillion jährlicher Pilger wurden.

Wieso aber begibt sich jemand auf so eine lange Reise und dann auch noch zu Fuß?

Wie ich aus eigener Erfahrung weiß, da ich einige Jahre selbst Pilgerreisen veranstaltete (damals zum Mosesberg auf der ägyptischen Halbinsel Sinai), sind solche Wanderungen auf entlegenen Pfaden oder in der Wüste, heute oft die einzige Möglichkeit, wieder einmal zu sich selbst zu finden und damit wohl auch zu dem, was man im Westen mit dem Wort »Gott« bezeichnet, zumindest als Muslim, Christ oder Mensch jüdischen Glaubens. Auf so einer Pilgerreise schaffen es Menschen, sich eine Zeit lang der alltäglichen und heute so durchdigitalisierten, vernetzten Welt zu entziehen. So können sie sich als Mensch wieder empfinden lernen, um dabei zu sich finden, ihren wahren Wesenskern zu entschleiern.

Besonders geläufig sind uns so Begriffe wie Kontemplation und Selbstfindung allerdings auch, wenn sich einer darauf konzentriert, um durch besondere fernöstliche Meditationspraktiken bestimmte Bewusstseinszustände zu erzeugen, die sie oder ihn zu einem ähnlichen Ergebnis führen.

Bei alle dem aber geht es um die selbe Vorstellung eines Ideals vollkommener Muße, womit sich Räume erschaffen lassen, worin sich ein aus dem alltäglichen Denken gelöster Geist entfalten kann. Der chinesische Philosoph Lao-Tse schrieb dazu:

Aus Ton entstehen Töpfe, aber das Leere in ihnen wirkt das Wesen des Topfes

- 11. Spruch aus Lao-Tses Taote-King

Es ist eher die Leere von Bedeutung, mehr noch als das, worin sie gefasst ist. Denn was nützt einem ein Haus, in dem es keinen Platz gibt? Wie sollte sich die Erde und das Leben auf ihr bewegen, hindere sie da etwas auf ihrem Weg?

Alles Entfalten benötigt Raum, allem guten Werk geht eine Auszeit voraus, in der die dazu notwendigen Handlungen erdacht werden können. Doch auch aus Erdachtem kann nur etwas gedeihen, was sich in Ruhe konzentrieren ließ.

Es dürfte darum nicht überraschen, wenn Meditation  auch direkte spirituelle Erfahrung bewirkt. Genau darum ging es auch den christlichen Mystikern im Mittelalter. Man sah nur in der Erfahrung von Leere, dass da etwas ist, was dem Erfahren von Fülle einfach fehlt. Nicht zufällig zogen sich jene berühmten Geistlichen, wie etwa Meister Eckhart oder Hildegard von Bingen, in die Einsamkeit zurück, in die Stille eines Klosters, um diesem Erfahren in der Leere nachzuspüren. Hieraus empfingen sie das, was sie später dann mit ihren Mitmenschen, zu deren Wohle, teilen sollten. Auch der Buddha zog sich zurück, um unter jenem, sogenannten Baum der Weisheit (Bodhi-Baum) sieben Tage und Nächte zu meditieren, um danach schließlich in vollem Bewusstsein zu erwachen.

Heiliges Nichtstun

Zwischen Muße und Müßiggang jedoch verläuft immer ein schmaler Grat. Denn es geht keineswegs darum, sich aller Verantwortungen im Leben zu entziehen. Eher ist das Ziel, sich jene Zeiten der Muße tatsächlich frei zu halten, sie zuerst auszuloten, später aber sogar daraus besondere Erfahrungen zu schöpfen, die einem höheren Zweck dienen. Siddhartha Gautama – der Buddha – verkörpert diese Vorbildfunktion. Auch der Prophet Mohammed zog sich ebenso zurück, wie Jesus der Christus.

In unserer heutigen, bisherigen Welt der Ökonomen, ist das aber scheinbar unangebracht, wo man stets versucht Zeit in Geld zu verdichten. Ein Workaholic ist da wohl anerkannter als ein sogenannter Faulpelz. Da stellt sich jedoch einem die Frage, wie einer von dem ständig jemand anderes etwas will, selbst Ruhe finden soll, um sich auf seine nächsten Handlungen einzustimmen? Oder weiß man schon gar nicht mehr, wie man mit bewusstem Nichtstun umgehen soll, ja ob so etwas überhaupt angebracht wäre? Und vor allen Dingen: Was will man im Leben eigentlich erreichen, wenn man kaum Zeit dafür findet, jener Selbstentfaltung den nötigen Freiraum zu geben?

Fest steht, dass kein Werk als solches zum Abschluss gebracht werden kann, wenn der Weg dorthin nicht in Abschnitte, die dafür aufgewendete Zeit, nicht durch Pausen dazwischen, die damit verbundene Arbeit aufteilte. Es braucht einen zeitlichen Zwischenraum, um zu erkennen was war und was als Nächstes an der Reihe ist. Ein »Dazwischen« ist nicht nur nütlich, sondern durchaus ökonomisch.

Was also, man verbrächte damit das, was einem vielleicht als Zwangspause auferlegt wurde, tatsächlich als Chance zu erkennen? Im Leben vieler Menschen haben sich Ungleichgewichte eingeschlichen, die sie wissen angehen zu müssen. Nie aber fanden sie die Zeit dazu oder versuchten diese mächtigen Faktoren einfach dadurch zu ignorieren, indem sie sich von vermeintlich Wichtigerem vereinnahmen ließen und sei es das abendliche Schauen in den Fernseher.

Natürliche Kreisläufe – Rückzug in die Natur

Bevor die Räderwerke und Maschinen in unserer Kultur wichtig wurden, waren es immer die natürlichen Lichtzyklen im Kosmos, die unser Zeitempfinden prägten. Man handelte entsprechend der täglichen, monatlichen und jährlichen Sonnenbewegungen, in Zusammenhang mit jenen Zyklen des Mondes. Hieraus entstand erst später das, was man als die zwölf Monate kennt. Sie sollten dereinst wohl auch die Zeiträume dessen bestimmen, was sich übertragen sollte, in ein jeweils morgendliches und ein abendliches Zwölfstundenmaß des Tages.

Als Ende des 18. Jahrhunderts aber die Industrielle Revolution den Menschen aus seiner eigentlich naturbezogenen Kultur immer mehr entfremdete, wurde dieses kosmische Bewusstsein für solare und lunare Kreisläufe, vom Fortschrittsdenken, immer weiter in den Hintergrund gedrängt. Und dieses Denken ist bis heute zum bestimmenden Maß unserer Weltkultur geworden. Sonnen- und Mondphasen als Zeitmaße wurden durch Uhren abgelöst, die zuerst nur im Außen auf Kirchtürmen zu sehen war, doch, im Laufe der Zeit, immer mehr in unser inneres Bewusstsein vordrangen und zu dem wurden, was wir die »Innere Uhr« nennen.

Was nun aber, wenn dieses, durch Uhren vorgegebene Maß, zunehmenden Druck auf uns ausübt, da jemand vorgegeben hat, wieviel tägliche, in Stunden messbare Arbeit üblich ist, ja sogar die gearbeitete Stunde den Wert des Menschseins zu bestimmen scheint?

Nicht nur arbeiten immer mehr Menschen an Bildschirmen, sondern verbringen, zumindest unter der Woche, auch am Abend noch Zeit vor der Fernseh-Mattscheibe – einmal abgesehen von all den Blicken auf das Smartphone in den Minuten dazwischen. In diesem Verhalten aber entfremden wir Menschen uns zunehmend aus unserem natürlichen Dasein, dass eben doch auf die kosmischen Vorgänge abgestimmt ist. Es ist eine Tatsache, dass unser Melatonin-Haushalt, der den Schlafrhythmus regelt, eigentlich der Blaulichtanteil des Sonnenlichts bestimmen sollte. Durch unsere willkürliche Lichtaufnahme blaulichtgeschwängerter LED-Beleuchtungen von Bildschirmen und auch Raumbeleuchtungen, bringt diesen natürlichen Rhythmus durcheinander. Wir leiden unter Schlafentzug, der neben unregelmäßigen Ruhephasen, einfach nur zu unserem Schaden mehr Stress erzeugt.

Darum wäre es durchaus angebracht, einen Tag in der Woche, zumindest für einige Stunden, uns einer endlosen Verwendung von Bildschirmen zu entziehen und eine Online-Pause einzulegen.

ewigeweisheit.de

Fazit: Frei-Zeit

Pause und Auszeit als Neuorientierung, ist heute durchaus angebracht. Der Wunsch sich ständig mit etwas zu beschäftigen, rührt wohl daher, dass die meisten Menschen ihre Gedanken nicht ertragen oder jeder Meditations- oder Achtsamkeitsübung den Schlaf vorziehen. Man bedudelt sich also entweder, oder versucht durch andere Mittel seine Geistestätigkeit zu unterdrücken: das können Sportlichkeitswahn ebenso sein, wie ein übermäßig, körperliches Liebesleben oder ein unverhältnismäßiger Konsum von Rauschmitteln.

Selbst die Ferien werden mit sogenannten Freizeitaktivitäten vollgestopft, statt das man jener, oben beschriebener Leere und Ruhephase, bewusst ihren benötigen Raum zugesteht. Nur da nämlich lassen sich neue Ideen entwickeln, die dem eigenen Wohlbefinden gut tun. Wer auch in seiner Freizeit unbedingt aktiv sein muss, bleibt Sklave einer Erwartungshaltung, die der selben Mentalität entstammt, wie das frühe Aufstehen am Montag um bis spät Abends zu arbeiten.

Wir sollten wieder lernen der Zeit beim Vergehen zuzusehen, statt die Zeit zu vergessen, indem wir sie regelrecht verfüttern, an immer neue Geschäftigkeiten. Unsere Zeit aber ist für so etwas viel zu wertvoll. Doch das ist in unserer »Beschäftigungskultur« leider in Vergessenheit geraten und fällt den meisten erst dann auf, wenn sie bereits ins Rentenalter eingetreten sind. Doch was um alles in der Welt fängt man dann noch an, mit der übrig gebliebenen Lebenszeit, wenn man jahrzehntelang auf Geschäftigkeit trainiert wurde? Kann man da nicht einfach mal aussteigen?

Es sind die Pausen die wirklich wertvoll sind und als entsprechend kostbar geschätzt werden sollten. Nur muss jemand, der zuvor versuchte seine Zeit ständig mit Betätigungen auszufüllen, erst einmal lernen, sich diese Freiräume zu schaffen und sie als solche auch wahrzunehmen. So jemand muss lernen Achtsamkeit zu entwickeln und dabei den wahrscheinlich anfänglich einbrechenden Gedankenstrom, mit immer mehr Leerräumen zu versetzen, so dass allmählich nur noch wertvolle Geistesbilder aus einem Meer innerer Ruhe beginnen aufzusteigen. Sie sind die Rufe denen wir folgen können, um unser Leben zuerst auf unsere Bestimmung hin auszurichten und damit allmählich auch unserer Umwelt das zu geben, was sie wirklich braucht.

Ist es denn nicht das, worauf es im Leben ankommt?