In zweiunddreißig wunderbaren Pfaden der Weisheit zeichnete Jah, JHVH Zabaoth, der Herr der Heerscharen, der Gott Israels, der ewig lebendige Gott, gnädig, barmherzig und hoch erhaben, lebt er in der Höhe und bewohnt die Ewigkeit, sein Name ist heilig. Er erschuf sein Universum durch drei Zählprinzipien: Zahl, Zähler und Erzähltes.
– Sefer Yetzirah I:1
Der kabbalistische Lebensbaum, der Etz Chaim (hebr. עץ חיים), ist ein zentrales System der Kabbala und beschreibt die Emanationen der göttlichen Schöpfung, wie diese im Buch der Formgebung, dem Sefer Yetzirah (hebr. ספר יצירה) beschrieben werden. Darin ist die Rede von den Sefiroth (sing. Sefirah), Sphären göttlichen Lichts.
Der Lebensbaum gliedert sich in drei Sefiroth-Dreierpaare und eine einzelne Sefirah (Malkuth), gruppiert als die 10 Urziffern unseres Zahlensystems.
Über kabbalistische Gesetzmäßigkeiten, die sich aus einem System von 22 Pfaden (entsprechend den 22 Hebräischen Buchstaben( ergeben, sind diese 10 Ursphären der Sefiroth untereinander auf besondere Weise verbunden. Hier gibt es einen direkten Zusammenhang zum hebräischen Alphabeth und den Karten der Großen Arkana im Tarot.
Das Licht der Unendlichkeit, Ain Soph (oder En Sof), welches das unbegrenzte, unsichtbare Licht Gottes, fließt aus einer Welt die man mit der platonischen Lehre von der Welt der Ideen vergleichen könnte. Aus diesem, einem Chaos ähnelndem Zustand entspringt die erste Motivation der Schöpfung Gottes, seine erste Bewegung, die durch seine Kontraktion und Expansion die 10 Sefiroth aus dem reinen Urlicht entstehen lässt. Diese 10 Sphären des Ur-Seienden entfalten sich in die vier Welten:
- Assia, die Welt der Handlung,
- Yetzirah, die Welt der Formung,
- Briah, die Welt der Kreation (oder Schöpfung), und
- Atziluth, die Welt der Archetypen, die sich in einer übernatürlichen Dreiheit über den diesseitigen, darunterliegenden, seelisch-stofflichen Emanationen, einem spirituellen Baldachin gleichend schwebt. Atziluth ist über die verborgene Sefirah Da’at mit den unter ihr liegenden Welten (Assia, Yetzirah und Briah) verbunden.
Zwischen der reinen Bewusstheit und dem Unterbewusstsein liegt im Baum des Lebens das Denken:
Die oberste Sefirah Kether, stellt hierbei die Anwesenheit Gottes in der Schöpfung dar, während die unterste Sefirah Malkuth die Materie unseren Planeten Erde verkörpert sowie alles was darauf sich physisch manifestierte. Zwischen diesen Beiden Entitäten, liegt das menschliche Bewusstsein, in der Kabbala repräsentiert durch die Sefirah Tifereth. Zwischen dem Bewusstsein und dem Irdischen, liegt das Unterbewusstsein, was der Sefirah Yesod entspricht.
Die rechte Seite des Etz Chaim beschreibt daraus folgend, das nehmende, weibliche Prinzip (man stelle sich dies natürlich umgekehrt im menschlichen Körper selbst vor: die linke Seite des Baums, entspricht der rechten Seite des menschlichen Körpers und umgekehrt), welches sich durch die Sefirah Chokmah manifestiert, das gebende, männliche Prinzip, auf der linken Seite, manifestiert durch die Sefira Binah.
Es gibt sieben irdische Sefiroth
und drei himmlische oder göttliche Sefiroth
Diese sind voneinander getrennt und werden über die Erkenntnis (Da’at) überbrückt.
In meiner Veranschaulichung finden sich ausserdem, am Fuß der Illustration, die drei Säulen: die Härte (gebildet aus Binah, Geburah und Hod), die Milde (gebildet aus Kether, Tifereth, Yesod und Malkuth) und die Barmherzigkeit (gebildet aus Chokmah, Chesed und Netzach).
Links des Baumes versuche ich die sieben Ebenen dieser Entitäten des menschlichen Seins mit den Chakras aus der fernöstlich-indischen Tradition in Verbindung zu bringen.
2 Kommentare
Hallo und schönen guten Tag,
Hallo und schönen guten Tag,
wie haben sie bei der Zuordnung der Chakren zu den Sephirot das Herzschakra eher als den Solar Plexus mit Tipheret in Verbindung gebracht?
Liebe Grüße
Anja
Nun, ich habe beide
Nun, ich habe beide nebeneinander gelegt und sie entsprechend der sieben Linien gezeigt. Weniger ein Gesetz als eine spielerische Methode also. Das Feld von Solar-Plexus und dem physischen Herz (Blut tauschendes Organ) wirken für mich zusammen. Solar-Plexus-Chakra ist vielleicht doch eher ein “Magen-Chakra”? Ein Chakra des Nabels?
Wie sehen Sie das?