Mahatmas

Das Buch des Dzyan

Das Buch des Dzyan

Vor sehr langer Zeit entstand im alten Tibet ein Dichtung aus acht Stanzen (Strophen). Sie bildeten die Grundlage für Helena P. Blavatskys Hautwerk »Die Geheimlehre«, dass sie als Kommentar zu dem uralten »Buch des Dzyan« verfasste. »Dzyan« ist ein Wort aus dem Sanskrit und eine andere Form des Begriffes »Dhyana«: einer Meditation, um höhere Bewusstseinszustände zu erreichen.

Leider ist nicht endgültig geklärt wo sich dieses Buch als Original heute befindet oder ob es überhaupt (noch) existiert. Laut der Theosophischen Gesellschaft fand Blavatsky diese Schrift aus grauer Vorzeit, auf einer weiteren Reise nach Tibet, die sie 1868 in Begleitung von Mahatma Morya unternahm.

Eine okkulte Bruderschaft verwahrte die Texte anscheinend im Geheimen, um sie vor nicht-eingeweihten Augen zu schützen. Des Weiteren ist außergewöhnlich an diesem Buch des Dzyan, dass es in einer heiligen Sprache verfasst wurde, die in keinem Verzeichnis als Sprache oder Dialekt geführt wird , noch irgend ein Philologe davon wüsste: Senzar - eine Mysteriensprache, die nur den eingeweihten Adepten auf unserem Planeten geläufig ist.

In ihrem Buch »Entschleierte Isis« beschreibt Blavatsky das Senzar als antike Form des Sanskrit. Und doch auch sollen Wurzeln dieser eigentümlichen Sprache in Ägypten zu finden sein, sowie an anderen Orten. Immer wieder wies Helena Blavatsky darauf hin, dass Mysterienwissen niemals an die Öffentlichkeit gelangen darf. Und so also sollte auch der Ursprung des Senzar ein Geheimnis bleiben, auch wenn sie dieser Sprache öffentlich zugestand, wie auch anderen Geheimnissen, das sie aus einer gemeinsamen Wurzel aller Dinge auf Erden entstand.

Die erste Überlieferung esoterischer Glaubenslehren basiert auf Stanzen (Strophen) eines Volkes, das der ethnologischen Wissenschaft unbekannt ist. Es wird behauptet, dass sie (die Stanzen) in einer Sprache geschrieben wurden, für die keine philologische Fachbezeichnung bekannt ist. Es heißt über sie, sie würden einer Quelle entspringen, deren Existenz die Wissenschaft leugnet. Schließlich wird jene Instanz durch die sie (die Stanzen des Buches des Dzyan) uns geboten wurden, in unserer Welt unablässig in schlechten Ruf gebracht, von all jenen die unliebsame Wahrheiten hassen [...]. Aus diesem Grund muss mit der Ablehnung dieser Lehren gerechnet und das darum im Vorhinein auch akzeptiert werden. Da sich niemand selbst als »Gelehrten« bezeichnet, ganz gleich aus welchem Wissenschaftszweig, soll darum ebenso gestattet sein das diese Lehren ernst genommen werden.

- Aus der Geheimlehre, Teil 1

Das Tibetische Kiu-Te

Das Buch des Dzyan wurde als erster Band einer Kommentare-Sammlung des Buches »Kiu-Te« verfasst, einem Sammelband von sieben geheimen Pergamenten.

Es gibt fünfunddreißig Bände des Kiu-te, die für exoterische Zwecke und für Laien verfasst wurden und in Besitz tibetischer Gelugpa-Lamas sind (Gelugpa ist die eine der vier Hauptschulen des tibetischen Diamantweg-Buddhismus sind, des Vajrayana). Man findet sie in den Bibliotheken eines jeden Klosters. Und es gibt darüber hinaus auch vierzehn Bände mit Kommentaren und Anmerkungen von eingeweihten Lehrern, die über das selbe Thema schrieben.

Strenggenommen könnte man diese fünfundreißig Bücher als »Popularausgabe« der Geheimlehre (Blavatskys Hauptwerk) werten, mit all ihren Mythen, Umschreibungen und Irrtümern. Andererseits enthalten die (anderen) vierzehn Kommentar-Bände – mit ihren Übertragungen, Anmerkungen und ihrem umfangreichen Glossar okkulter Begriffe, die aus einem kleinen, sehr alten Pergament stammen, dem Buch der Geheimen Weisheit der Welt – eine Übersicht über alle okkulten Wissenschaften.

Anscheinend werden diese (vierzehn Bände) für sich im Geheimen aufbewahrt und sind in der Obhut des Taschi-Lama von Shigatse (in Tibet). Die Bücher des Kiu-Te stammen aus vergleichsweise jüngerer Zeit. Sie wurden innerhalb des letzten Jahrtausends bearbeitet, obgleich seine frühesten Kommentar-Bände unsagbar alt sein dürften.

- Aus Blavatskys Gesammelten Schriftwerken, Band XIV

Das Kiu-Te wird von anderen Gelehrten heute auch »Rgyud-Dse« genannt, das Teil einer riesigen Schriftsammlung Buddhistischer Tantra-Lehren ist. Doch bei alle dem bisher Gesagten, driften die Meinungen über den Ursprung des Buches des Dzyan weit außeinander, spreizen sich die Vermutungen über seine Herkunft doch von Fernost bis nach Europa und werden dem chinesischen Tao ebenso zugeschrieben wie der jüdischen Kabbala.

Was Blavatsky dort in Tibet auch gefunden haben mag erinnert an das, was in anderen Zusammenhängen etwa als »Akasha-Chronik«, die »Tabula Smaragdina« oder anderswo als die »Wohlverwahrte Tafel« bezeichnet wurde.

Auszug aus dem Buch des Dzyan

1. Strophe

1. Die ewige Mutter, gehüllt in ihre immer unsichtbaren Gewande, hatte wieder einmal während sieben Ewigkeiten geschlummert.
2. Es gab keine Zeit, denn sie lag schlafend in dem unendlichen Schoße der Dauer.
3. Das Universalgemüt war nicht vorhanden, denn es gab keine Ah-hi, es zu erhalten.
4. Die sieben Wege zur Seligkeit existierten nicht. Die großen Ursachen des Leidens waren nicht vorhanden, denn es war niemand da, sie hervorzubringen oder in sie verstrickt zu werden.
5. Dunkelheit allein erfüllte das unendliche All, denn Vater, Mutter und Sohn waren wieder einmal Eins, und der Sohn war noch nicht erwacht für das neue Rad und seine Wohnung auf demselben.
6. Die sieben erhabenen Beherrscher und die sieben Wahrheiten hatten aufgehört zu sein. Und das Weltall, der Sohn der Notwendigkeit, war in Paranishpanna untergetaucht, um wieder ausgeatmet zu werden von dem, das ist und dennoch nicht ist. Nichts war.
7. Die Ursachen des Daseins waren beseitigt, »das Sichtbare, das war, und das Unsichtbare, das ist, ruhten in dem großen Nichtsein, - dem Einen Sein«.

 

Die Mahatma-Briefe und das Erbe Helena Blavatskys

Die Mahatma-Briefe und das Erbe Helena Blavatskys

Ein Großteil des Werkes von Helena Blavatsky beschäftigt sich mit den alten spirituellen Traditionen Indiens. Blavatsky ging davon aus, dass von dort die Grundzüge aller philsophisch-religiösen Systeme überliefert wurden, die sogar zurückreichen in eine Zeit, als es noch kein Schrifttum gab.

Mahatma-Brief – ewigeweisheit.de

Fotografie des Hauptgebäudes der Theosophischen Gesellschaft im indischen Adyar, in der Nähe von Madras (Chennai) aus dem Jahr 1890.

Auch als Konsequenz dessen besuchten 1879 Blavatsky und Olcott Indien – einem Land voller Widersprüche wo die alte Kultur Fernosts auf die westliche Kultur zu prallen schien, die mit dem Britischen Kolonialismus auf den riesigen Subkontinent kam.

Nach langen Reisen durch Indien, gründeten Blavatsky und Olcott dann den neuen Hauptsitz der Theosophischen Gesellschaft in Adyar, einem Stadtteil von Madras, dem heutigen Chennai, im indischen Bundesstaat Tamil Nadu.

Madame Blavatsky war jedoch ganz und gar nicht vorbereitet auf das alltägliche Leben in diesem geheimnisvollen Land. Es fiel ihr schwer sich einzufinden, denn sie war sich nicht über die Verhältnisse bewusst. Sie schockierte der Umgang Angehöriger der Britischen Kolonialherren mit den dort lebenden Indern. Wahrscheinlich begegnete sie Einheimischen darum mit einer fast aufdringlichen Freundlichkeit. Nicht etwa das der Theosophischen Gesellschaft in Indien neue Mitglieder fehlten. Die Inder fühlten sich von Blavatskys Art anscheinend geschmeichelt, ausnahmsweise so sehr von einer Europäerin umworben zu werden.

Blavatsky und Olcott verstanden es eine besondere Sicht auf die Dinge zu entwickeln, in diesem für uns heute wohl doch eher chaotisch erscheinenden Land. Ende des 19. Jahrhunderts waren so große Metropolen wie etwa Madras sehr eindrucksvoll, doch nicht nur im angenehmen Sinne. Dennoch verspürten die beiden Theosophen hinter all dem Schmutz und Trubel in dieser Stadt zum ersten Mal eine Faszination, ja man könnte bald sagen »Magie«, etwas das sie bisher noch an keinem anderen Ort empfunden hatten. Sie wussten dass da etwas war das auch andere Menschen anziehen könnte, wenn sie nur davon erfahren würden.

Was Blavatsky insbesondere in ihren Schriften über das Land an Indus und Ganges mit anderen Menschen teilte, war nicht nur die Nation Indien als ein geografisches Gebiet auf der Landkarte. Eher beschrieb sie die Mentalität dort, wenn man so will, als einen Bewusstseinszustand. Sowas mag ungewöhnlich klingen. Wer sich aber mit der alt-vedischen Tradition Indiens befasst hat dürfte das Land und seine Bewohner dort einfach anders warnehmen, da ihm bewusst ist, von welch hoher Bedeutung es in Wirklichkeit damals auch für unsere Zivilisation im Westen war.

Für Blavatsky gab es in vorhistorischer Zeit, vor der biblischen Geschichte Adams, in Indien bereits eine Hochzivilisation. Durch indische Initiierte kam ein Mysterienwissen zuerst nach Persien, von dort nach Ägypten, wo es durch die Hierophanten an die Kultur der Israeliten weitergegeben wurde. Zu diesen etwa gehörte ja auch der jüdische Prophet Moses, der zwar in Ägypten geboren, doch ausgesetzt und als solcher Waise gefunden, von einer Pharaonentochter großgezogen wurde. Die jüdischen Priesterphilosophen aber sollten das alte Mysterienwissen schließlich an die Griechen und diese an die Weisen der römischen Kultur weiterreichen, so dass es sich von dort aus in der ganzen alten Welt Afrikas und Europas verbreitete. So zumindest beschreibt es Helena Blavatsky im ersten und zweiten Band ihrer Entschleierten Isis.

Wohl nicht ganz ohne Grund reisen auch heute spirituell gesinnte Menschen nach Indien, weil sie sich Erleuchtungsmomente erhoffen, und sich darum auch in einer besonderen inneren Haltung dorthin begeben, in der Erwartung dort besonders magische Augenblicke zu erfahren (ich selbst verbrachte aus diesem Grund 1995 zwei Monate auf einer langen Reise durch Indien).

Übernatürliche Fähigkeiten Helena Blavatskys

In seinem Buch »Die Okkulte Welt«, beschrieb der damals in Indien arbeitende, englische Zeitungsredakteur Alfred Percy Sinnet (1840-1921) einige Phänomene, die er und andere in Madame Blavatskys Gegenwart erlebten. Sie trugen dazu bei dass Sinnet von Blavatsky und der Theosophischen Gesellschaft in Adyar erfuhr.

Die Erscheinungen okkulter Phänomene und Wunderwerke hatten schon immer den Effekt, dass sie viel Aufmerksamkeit erregten. Man schaue sich dafür nur die Berichte der Heiligen Bücher an, die etwa von den Wunderwerken Jesu, Mose oder aber von Krishna oder Buddha berichten. Nicht aber gelingt es jenen die diese Phänomene beobachten, sie auch selbst ausführen oder heraufbeschwören zu können. Eher ist es so, dass Anwesende, Zeugen solcher Phänomene werden und sie dann eben schriftlich niederlegen. Das aber wurde ja zu den Überlieferungen, die es heute über die großen Weisen und Propheten der Vorzeit gibt. Helena Blavatsky aber schien ein Kanal für solch übernatürliche Wirkungen zu sein, etwas, dass man eben besonderen spirituellen Medien nachsagt, die in Séancen (spiritistischen Sitzungen) auch Phänomene hervorzubringen vermögen.

Stellen wir uns nun einmal vor, eine Gruppe von Menschen setzte sich gemeinsam mit einem spiritistischen Medium um einen Holztisch. Dabei legen alle ihre geöffneten Handflächen auf die Tischplatte. Laut Sinnet kann man dabei allmählich ein leichtes Knacken im Holz vernehmen, vorausgesetzt es wurde eine bestimmte Frage gestellt. Denn das Knacken signalisiert eine Antwort. Ziel einer solchen Séance ist etwa mit den Geistern Verstorbener zu kommunizieren.

Sinnet erschien nun seltsam, dass er in seinen Beobachtungen solche Phänomene wiederholt auch bei Helena Blavatsky feststellen konnte.

Madame Blavatsky legt ihre Hände auf einen Tisch und man hört ein Knarren. Ein Besserwisser würde vielleicht behaupten sie verursache das mit ihren Fingernägeln. Doch auch wenn sie nur eine Hand auf den Tisch legt kann man das Knarren vernehmen. Verbirgt sie etwa eine Vorrichtung dazu unter ihrer Hand? Sie hebt ihre Hände über die Tischplatte in die Luft, doch das Knarren ist immer noch da. Hat sie mit dem Tisch vorher etwas angestellt? Sie legt ihre Hand an einen Fensterrahmen, an den Rahmen eines Gemäldes oder dutzend andere hölzerne Gegenstände im Raum und jedes mal hört man dieses eigenartige Knarren. Wurde das ganze Haus dafür vorbereitet? In einem halben Dutzend anderer Häuser in Simla (Stadt in Nordindien, wohin Blavatsky Sinnet begleitete) vermag sie dieses Knarren zu erzeugen. […] Sie legt einem die Hände auf den Kopf und aus ihren ruhig darauf liegenden Fingern scheinen nach einer Minute elektrische Stromstöße zu kommen. Stünde einer daneben so hörte er jenes Knacken nun sogar im Schädel des Behandelten.

-Zitiert aus Alfred Percy Sinnets Buch »Die Okkulte Welt«

Diesen oder anderen okkulten Kräften liegt ein besonderes Geheimnis zu Grunde. Allein mit geistiger Willenskraft können in der physischen Welt wahrnehmbare Phänomene erzeugt werden und man sieht, aus Perspektive des Okkultismus, das die ihnen zu Grunde liegenden Gesetzmäßigkeiten auch erklärt werden können.

Gleichzeitig wäre es allerdings sinnlos zu versuchen solche Phänomene wissenschaftlich erklären zu wollen. Alfred Percy Sinnet versuchte in seinen Untersuchungen aber stets jede Möglichkeit der Trickserei auszuschließen. Er kam jedoch zu dem Schluss, dass diese Phänomene gar nicht nur durch Madame Blavatskys Fähigkeiten erschienen, sondern sie stets in Verbindung mit den Mahatmas wirkte. Sie schienen ihren Körper als Instrument, als Vehikel zu benutzen. Nicht aber um so lächerliche Erscheinungen wie ein Knacken in Holz zu verursachen, sondern weil sie durch Blavatsky höhere Ziele verwirklichen wollten. Es klingt sicherlich vermessen doch aus Sicht der Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft, könnte man die rätselhaften Wunder die Blavatsky während ihrer Zeit in Indien vollbrachte, in etwa mit jenen Phänomenen vergleichen, wo eben Propheten oder andere Eingeweihte als Instrumente des Göttlichen, Ähnliches auf Erden vollbrachten – mit dem Ziel die Aufmerksamkeit Uneingeweihter zu erregen, sie dadurch aber zu sensibilisieren für die Einflüsse höherer Absichten (die Bibel ist voll mit solchen Berichten, wo Moses etwa das Manna empfängt, das Schilfmeer teilt, eine Schlange in einen Stock verwandelt und damit eine Quelle aus dem Fels hervorbrechen lässt und so weiter).

Dennoch soll hier betont bleiben, dass Blavatsky nicht in solch religiöser Absicht von den Mahatmas als Medium eingesetzt wurde, sondern eher zu einem bald schon gegenteiligen Zweck.

Brief von Serapis Bey an Colonel Olcott - ewigeweisheit.de

Brief von Serapis Bey an Colonel Olcott.

Aus den Briefen der Mahatmas

Während Blavatskys Forschungsreisen in Tibet, wusste ihre Familie nichts über ihr Verbleiben. Eines Tages erhielt eine Tante von ihr, die damals in Odessa lebte, eine Madame Fadíve, einen in französischer Sprache abgefassten Brief. Ein asiatisch aussehender Bote übergab ihr den Schrieb persönlich und verschwand alsdann gleich wieder. Darin heißt es:

Für die vornehmen Verwandten von Madame H. Blavatsky besteht keineswegs Grund zur Trauer. Ihre Tochter und Nichte hat diese Welt keineswegs verlassen. Sie lebt und wünscht denen die sie lieben zu wissen, dass sie wohl auf ist und sich einen fernen und unbekannten Rückzugsort erwählte. Sie war sehr krank, doch ist wieder gesund; dem Schutze des Herrn Sanggyas verdankend (vermutlich abgeleitet vom sanskr. »Sannyasin«, dem Titel für einen Asketen) fand sie ergebene Freunde, die sich um sie körperlich wie seelisch kümmern. Mögen die Damen des Hauses sich darum beruhigen. Bevor 18 Neumonde aufgingen, soll sie zu ihrer Familie zurückgekehrt sein.

-1. Mahatma-Brief von Meister Kuthumi

In späteren Jahren, als sich Blavatsky und Olcott in den Vereinigten Staaten kennengelernt und entschieden hatten die Theosophische Gesellschaft zu gründen, empfing auch Olcott solche Briefe. Ihre Absender waren jedoch die Meister der Bruderschaft von Luxor. Daher vielleicht auch Olcotts Vorschlag, der neuen Gründung den Titel »Ägyptologische Gesellschaft« zu geben. Seltsam an den Briefen der Brüder von Luxor war, dass die Schrift der Absender in eine Art schwarzes Papier eingeprägt gewesen zu sein schienen (siehe Abb.).

Auf all diesen eigenartigen Schriftstücken sah man außerdem esoterische Symbole verschiedenster Art. Eine Abschriften-Sammlung dieser Schriftstücke, legte 1919 der damalige Vize-Präsident der Theosophischen Gesellschaft C. Jinarajadasa an, in seinem Buch: »Letters from the Masters of Wisdom« (Briefe der Meister der Weisheit). Ihm war durchaus bewusst, dass dieser sagenhaften Gruppe von Meistern (Mahatmas) ohne Zweifel an der Gründung der Theosophischen Gesellschaft gelegen haben musste.

Als Oberhaupt der Bruderschaft von Luxor fällt der Name »Serapis Bey«, sowie »Tuitit Bey«, die anfänglich ganz maßgeblich zur Gründung der Theosophischen Gesellschaft inspiriert haben sollen.

Bruder Neophyt, wir grüßen Euch. Wer uns sucht der findet uns. Wage es! Beruhige Dein Denken – verbanne allen verdorbenen Zweifel. Wir wachen über unsere frommen Krieger. Schwester Helena ist eine tapfere, vertrauenswürdige Dienerin. Öffne Deinen Geist der Überzeugung, glaube nur, so wird sie Dich ans Goldene Tor der Wahrheit führen. Weder Schwert noch Feuer fürchtet sie, ihre Seele aber verspürt alle Ehrlosigkeit und sie hat allen Grund der Zukunft zu misstrauen. Unser guter Bruder »John« hatte wahrlich hastig gehandelt, meinte es aber gut. Sohn der Welt, wenn du sie beide hörst: Wage es!

-3. Mahatma-Brief von Tuitit Bey

Dieser Brief richtete Mahatma Tuitit an Colonel Olcott. Wie in diesem tauchte das »Wage es!« auch in anderen Mahatma-Briefen an Colonel Olcott immer und immer wieder auf.

Wer von den Mahatma-Briefen schon einmal gehört hat, dürfte insbesondere die Namen Morya, Meister M., und Kuthumi, Meister K. H., verbinden. Sie beide sind laut der Theosophischen Gesellschaft Adepten der Bruderschaft von Tibet. Zumal sich die Briefe dieser »aufgestiegenen Meister« in der British Library in London einsehen lassen, scheint es sich hierbei nicht um reinen Unfug zu handeln, sondern etwas, dass schon seit Jahrzehnten Literaturwissenschaftler, Chirografen und Typografen interessiert. Darauf wollen wir weiter unten noch einmal näher eingehen. Ich selbst hatte die Gelegenheit die Originalbriefe in der British Library zu begutachten und zu erkennen, dass es sich um Originale handelt.

Diese Briefe auf jeden Fall kamen in die Hände ihrer Empfänger immer wieder auf andere Weise. Mal ganz normal als Briefpost, doch manifestierten sich auch wie ein Niederschlag auf oder in Briefpapier. Wer darum zum ersten Mal von den Mahatmas und ihren Briefen hört, wird sich freilich wundern, denn es sind sehr ungewöhnliche Dinge, die im Zusammenhand mit diesen Mahatma-Briefen geschehen; so kurios, dass sie fast schon absurd erscheinen. So heißt es etwa, dass sich die Mahatma-Briefe angeblich plötzlich materiell aus dem Nichts manifestieren.  Wer sich länger mit den Mahatma-Briefen und der Theosophischen Gesellschaft befasst hat, dem wird nach und nach klar, dass es sich hierbei um weit mehr als nur eine Erfindung handeln muss. Allein schon die Größenordnung der Menge in der die Briefe erschienen, dürften schwerlich nur aus den Federn der damals noch kleinen Gruppe von Theosophen, auf so ungewöhnliche Weise zu Papier gebracht worden sein.

Die Art und Weise wie die Mahatma-Briefe verfertigt sind bleibt bis heute ein Rätsel. Trotz dass sie handschriftlich abgefasst wurden findet man in der Papierfassung der Briefe nirgendwo verschmierte Tinte, was bei handgeschriebenen Briefen ja eigentlich Gang und Gäbe wäre.

Mahatma-Brief – ewigeweisheit.de

Ausschnitt aus einem Mahatma-Brief Kuthumis (K. H.).

Laut Madame Blavatsky entstanden diese Schriften auf überirdische Art, wo einer der Mahatmas mit einem auserwählten Chela (Schüler) in Kontakt trat. Sobald ein Mahatma wünschte dass ein solcher Brief übermittelt wird, signalisierte er manchmal dem erwählten Chela mental die Begriffe die dafür verfasst werden sollen. Der Chela handelt dann als lebendiger Kanal des Wortes, während seine Hände die empfangene Botschaft auf das Papier schreiben. So soll durch ihn die Nachricht des Mahatma auf Papier übertragen werden können. Je klarer das Bewusstsein des Chela für seinen Mahatma, desto klarer vermochte er auch den Text der Briefe zu übertragen. Ein Großteil der Briefe wurde auf diese Weise geschrieben.

Nun ist aber das eigentlich Skurrile an den Mahatma-Briefen dass sie mal entweder in das Trägerpapier eingeprägt oder darin ausgefällt erschienen. Mit »eingeprägt« ist eine tatsächliche, innerhalb des Papiers erscheinend geschriebene Tinte gemeint, die aber nicht auf der Ober- oder Rückseite der Papierseite erscheint, sondern sich de facto im Papier selbst befindet. Jene Briefe aber, bei denen die handgeschriebenen Zeilen quasi auf das tragende Papier ausfällt wurden, sich also in Form von Pigmenten darauf manifestierte, fällt bei mikroskopischer Untersuchung auf, dass die Schreibschrift aus winzigen diagonalen Linien besteht.

Ein Großteil der Mahatma-Briefe von Meister M. und Meister K. H. richteten sich an Alfred Percy Sinnet (1923 veröffentlicht im Buch »Die Mahatma-Briefe an A.P. Sinnett«, übersetzt aus dem englischen Originaltitel »The Mahatma Letters to A.P. Sinnett«). Gemäß der Lehren der Theosophischen Gesellschaft, entstanden diese Briefe zwischen 1880 und 1884.

Der Hodgson-Bericht: Ein Versuch die Theosophische Gesellschaft zu diffamieren

Aus heutiger, oberflächlich wissenschaftlicher Sicht aber mag jemand behaupten dass all das nur Schwindel sei, auch ohne sich jemals mit dem eigentlichen Inhalt der Mahatma-Briefe auseinander gesetzt zu haben. Denn freilich waren diese Schriftstücke nicht nur in eigentümlicher Weise verfertigt, sondern enthielten ebenfalls einen außerordentlichen Sinngehalt. Trotzdem: schon als Blavatsky in Indien lebte und wirkte, gruppierte sich ein Kreis, der an ihr und der Echtheit ihres Werkes zweifelte.

Blavatsky hatte 1871 in Kairo das Ehepaar Emma und Alexis Coulomb kennengelernt. Später kamen beide nach Indien und waren, nach einer gescheiterten Geschäftsgründung, vollkommen pleite. Blavatsky aber half und bot ihnen eine Stellung an, im Theosophischen Zentrum in Adyar. Doch die von ihnen zu verrichtenden Arbeiten schienen weit unter ihrem Niveau gelegen zu haben, was sie Helena Blavatsky wohl insgeheim sehr übelnahmen. So kam es dass sich die Coulombs nicht allzu lange später mit einer Gruppe christlicher Missionare in Indien zusammentaten, mit dem Ziel Blavatsky in Misskredit zu bringen.

Wenig später wurde von jemandem ein ausführlicher Bericht der Society for Psychical Research (Gesellschaft für Parapsychologische Forschung) beauftragt. Diese Gesellschaft war ein 1882 in London gegründeten Verein zur Erforschung parapsychologischer Phänomene.

Diesen Bericht nun, der Blavatsky und die Theosophie schwer belasten sollte, verfasste ein Kritiker im Feld der Parapsychologie: der Australier Richard Hodgson (1855-1905). Er besuchte im November 1884 das Hauptquartier der Theosophischen Gesellschaft in Adyar. Das Ehepaar Coulombs hatten ihn ziemlich hereingelegt, so dass er fest davon überzeugt war, dass die von Blavatsky erzeugten Phänomene, sowie auch die Mahatma-Briefe, nichts als Schwindel und Betrug seien. Das führte zu einem internationalen Skandal, was zur Folge hatte, dass der Hodgson-Bericht verschiedenen Buchautoren und Journalisten über viele Jahre dabei half, dem Ruf der Theosophischen Gesellschaft wirklich zu schaden.

Gleichzeitig aber gab es zahlreiche Menschen die belegen konnten, dass Hodgons in seinem Bericht, einfach keine wirklichen Beleggründe für eine Fälschung der Mahatma-Briefe vorlegen konnte. Doch das reichte nicht, um den verursachten Schaden zu beheben. Und so waren die Konsequenzen aus diesem Vorfall wirklich schwerwiegend, und sollten ganz wesentlich dazu beitragen dass Madame Blavatskys schließlich Indien für immer verlassen sollte.

Schon damals fühlte sie sich aber auch aus gesundheitlichen Gründen nicht mehr wohl in dem Land. Sie litt schon seit langer Zeit an einer Nierenkrankheit, die sich nach ihrer Rückkehr nach Europa, leider noch weiter verschlimmerte.

Die Geheimlehre

Im März 1885 reiste Madame Blavatsky zurück nach Europa. Nachdem sie sich von einer anderen, längeren Krankheit in Italien erholt hatte, begann sie ihr umfangreichstes, bekanntestes und wohl auch wichtigstes Werk zu verfassen: Die Geheimlehre – erschienen als Kommentar zu dem geheimnisvollen »Buch des Dzyan«. Dieses Werk umfasst vier Bände:

  • Band I: Kosmogenesis – die Entstehung des Kosmos. Hierin erklärt Blavatsky den Ursprung und den Verlauf der Evolution des Universums. Sie stützte sich dabei auf die hinduistischen Vorstellungen über die zyklischen Entwicklungskreisläufe, zwischen Perioden der Aktivität, den sogenannten »Manvantaras«, und Perioden der Passivität, den »Pralayas«. Jedes Manvantara erstreckt sich über viele Millonen Jahre und setzt sich aus einer genauen Anzahl von »Yugas« (Zeitalter) zusammen.
  • Band II: Anthropogenesis – die Entstehung der Menschheit. Blavatsky schrieb in diesem Teil ihrer Geheimlehre über die Ursprünge der Menschheit und führte den Begriff der »Wurzelrassen« ein. Das Wort »Rasse« darf hier aber nur im übertragenen Sinne verstanden werden. Was Blavatsky nämlich meinte waren Entwicklungsperioden der Menschheit und weniger die Unterscheidungen von Menschentypen. Die erste von sieben Wurzelrassen war noch unstofflich und ätherisch. Die zweite Wurzelrasse besaß zwar einen Körper, war aber geschlechtslos. Sie lebte auf dem Kontinent Hyperboräa. Die dritte Wurzelrasse lebte in Lemurien und entwickelte sich mit der vierten Wurzelrasse zu dem, was auf dem sagenhaften Kontinent Atlantis leben, doch untergehen sollte. Die heutige Menschheit bezeichnete Blavatsky als die Arier.
    Es soll nicht unerwähnt bleiben, dass aus gegenwärtiger Sicht, besonders nach den Verbrechen der Nazis im Zweiten Weltkrieg, Blavatskys Anthropogenesis mit solchen Begriffen bei vielen Menschen vielleicht Unmut stiftet. Besonders solche Begriffe wie »Wurzelrasse« oder »Arier« sind in Deutschland mit Vorsicht zu genießen. In jüngeren, deutschen Übersetzungen der Geheimlehre, wurde darum auf den Begriff »Rasse« verzichtet und stattdessen das Wort »Menschheit« verwendet, was von ihr eigentlich auch so gemeint war. »Arier« sind eigentlich die Nachfahren des persischen Propheten Zarathustra, die heute überwiegend in Indien und im Iran (etymologisch »Land der Arier«) leben.
  • Band III: Esoterik. Dieser und der vierte Band wurden zwar von Blavatsky vorbereitet, doch erst nach ihrem Tod zusammengestellt und veröffentlicht, von ihrer Schülerin Annie Besant (1847-1933), einer wichtigen Person in der Geschichte der Theosophischen Gesellschaft.
  • Band IV: Index-Band.

Mit ihrer Geheimlehre schuf Helena Blavatsky eine Synthese von Wissenschaft, Religion und Philosophie und damit die Grundlage für die moderne Theosophie. Dieses Buch gilt als eines der monumentalen Standardwerke moderner Esoterik und bildet eine der einflussreichsten Auslegungen und Erörterungen von Mythologie, antikem Schrifttum und geheimwissenschaftlichen Vorstellungen. Die Theosophin Annie Besant schrieb über Blavatskys Geheimlehre:

Als ich Seite um Seite des Buches durchblätterte, fesselte es immer mehr meine Aufmerksamkeit. Doch was ich darin fand erschien mir vertraut. Mein Geist schien den Schlussfolgerungen vorauszueilen, so natürlich kam es mir vor, so stimmig, so subtil und doch so einleuchtend. Ich war wie geblendet von dem Licht, in dem die darin vorgelegten Fakten analysiert und als Teil eines Ganzen gesehen wurden. All mein Rätseln, meine Verwirrung und meine Probleme, schienen sich aufzulösen. Die verbleibende Wirkung kam mir teilweise vor wie ein Trugbild, aus dem erst später alles langsam wieder entwirrt und mein Gehirn sich erst allmählich wieder an das anpassen musste, was meine zu schnell vermutete Intuition als Wahrheit begreifen wollte. Doch das Licht das ich darin sah blieb und in diesem Erleuchtungsmoment wusste ich, dass meine so ermüdende Suche nun vorüber war und ich die Wahrheit gefunden hatte.

-Annie Besant über die Geheimlehre in ihrer Autobiografie

Annie Besant, Henry S. Olcott und William Q. Judge – ewigeweisheit.de

Annie Besant, Henry S. Olcott und William Q. Judge 1891 in London - nicht lange nach dem Tod Helena Blavatskys.

Blavatskys Erbe

Nach langer, schwerer Krankheit erlag Helena Petrovna Blavatsky ihren Schmerzen. Am 8. Mai 1891 verstarb sie in London im Kreise ihrer engsten Vertrauten. Ihre Freunde und Schüler hatten von nun an die Aufgabe, die Ziele und Absichten Blavatskys fortzuführen, die sie in ihren Büchern verewigt hatte.

Was sie in ihrem Schriftwerk hervorbrachte sollte im Großen und Ganzen jedem Menschen verfügbar gemacht werden, war es ihr doch ein zentrales Anliegen die Erkenntnisfähigkeit des Menschen zu fördern.

Das Wort »Theosophie« ist heute vielen Menschen ein Begriff, selbst wenn sie die Lehren und Vorstellungen der Theosophischen Gesellschaft nicht kennen. Zurückblickend auf die vergangenen hundert Jahre nach Blavatskys Tod aber, scheint sich ihre Hoffnung nur sehr, sehr langsam verwirklicht zu haben. Es ist eben auch schwer festzustellen, welchen Einfluss Blavatskys Werk besonders auf die Entscheidungsträger unseres Planeten nahm. Fest steht aber dass sich zumindest in intellektuellen Kreisen und in der Politik, seitdem ein gewisses Bewusstsein entwickelt hat, hinsichtlich einer mitfühlenden Haltung gegenüber Menschen in unserer Gesellschaft, denen anscheinend weniger Chancen gegeben sind, als anderen.

Grundsätzlich lässt sich über Madame Blavatskys Werk sagen, dass sie insbesondere sieben Hauptziele in ihrer Arbeit als Schriftstellerin und Initiatorin der Theosophischen Gesellschaft verfolgte:

  1. Sie wollte bewusst machen, dass damals (und auch heute noch) ein Kreis von Adepten lebt und als Diener der Menschheit aus dem Verborgenen wirkt. Die Weisheit dieser Adepten wurzelt in den geistigen Welten grauer Vorzeit. Damit aber wollen sie den Menschen in ihrer individuellen Weiterentwicklung helfen, um wie sie, dereinst selbst Wesen tugendhafter Güte zu werden.
  2. Der Mensch als spirituelles Wesen ist unsterblich, da ein Teil in ihm als universaler, göttlicher Geistes strahlt – so wie auch in allen anderen Wesen der Natur.
  3. Blavatsky wollte darauf hinweisen, dass es nicht veränderbare, universale Gesetze im Kosmos gibt, die kein Wesen übertreten kann, ganz gleich wie gewaltig und groß es auch sein mag.
  4. In ihrem Schriftwerk zeigte sie wie die Zivilisationen der Erde einst kamen und wieder verschwanden, wovon auch die gegenwärtige Zivilisation nur Gegenstand einer bestimmten Periode ist.
  5. Jene kosmischen Gesetzmäßigkeiten äußern sich auch im Leben des Einzelnen, der von Natur aus mit einem grundsätzlichen Sinn für Tugendhaftigkeit und einer menschlichen Intuition ausgestattet ist. Das ist der Schlüssel auf dem Weg zu spirituellem Fortschritt.
  6. Blavatsky zeigte, dass es außerhalb der physischen, körperlich-erfahrbaren Welt, auch unsichtbare Bereiche des Seins gibt, wie sie etwa als Astral- oder Ätherkörper bestehen.
  7. Außerdem machte sie auf etwas aufmerksam, dass im Hinduismus und Buddhismus das Gesetz des moralischen Ausgleichs genannt wird – das Karma. Die Seele des Menschen wird immer wieder in einem neuen, vollkommen anderen Körper geboren (Reinkarnation), mit dem Zweck die Essenz seines Menschseins im Evolutionsprozess anzutreiben. Blavatsky wollte damit insbesondere darauf hinweisen, das es in jedes Menschen eigener Verantwortung steht, seine Bestimmung zu erfüllen und sein Schicksal entsprechend selbst zu gestalten.

Blavatskys Theosophie beschreibt die Evolution als eine Entwicklung des Bewusstseins. Das bildet den eigentlichen Grund allen lebendigen Daseins, als Ergebnis seiner eigenen Erfahrungen und Erlebnisse.

Glücklicherweise gibt es eine universale Bruderschaft auf Erden (zu der im Übrigen sämtliche Propheten, Heiligen, Mystiker und Philosophen aller Religionen und Kulturen zählen), deren Mitglieder jedem Menschen auf seinem Lebensweg und in seinen Entscheidungen assistieren – solange der Betroffene nur die Fähigkeit entwickeln will, seinen Glauben nach und nach, geduldig in eine vollkommene Gewissheit zu transformieren.

 

Die wahren Adepten der Theosophischen Gesellschaft

Die wahren Adepten der Theosophischen Gesellschaft

Ein Mahatma ist ein Adept höchsten Ranges und bedeutet wörtlich »Große Seele«. Mahatmas sind aufgestiegene Wesen, die die Triebe ihrer niederen Seelenanteile vollkommen geläutert haben und damit nicht mehr den »Versuchungen des Fleisches« unterliegen. Sie verfügen über ein höheres Wissen und Kräfte, entsprechend der hochentwickelten spirituellen Ebene, auf denen sie handeln. Man nennt sie »Arhats«, Adepten die alle Gier, Hass und Verblendung vollständig abgelegt haben.

Helena Blavatsky, sowie andere Mitglieder der von ihr gegründeten Theosophischen Gesellschaft, standen mit solchen Arhats in Verbindung. Die einen zählten zu einer Bruderschaft von Tibet, die andere gehörten der ägyptischen Bruderschaft von Luxor an. Über die Mahatmas dieser Bruderschaften erfahren wir im Laufe dieses Textes aber noch mehr.

Von den Mahatmas auf jeden Fall, erhielten Blavatsky und andere Theosophen letztendlich die Weisungen, die ihr gesamtes Handeln bestimmen sollten. Auch ihre Reisen habe Blavatsky aus einem bestimmten Grund angetreten: Sie wurde angewiesen von einem Mahatma mit dem Namen »Morya«. Von ihm erhielt sie wahrscheinlich im Frühling 1851 ihren besonderen Auftrag.

Als sie damals mit einer Freundin die Weltausstellung in London besuchen wollte, begegnete sie diesem eigentümlichen Menschen auf einem Spaziergang. Das geschah zu ihrem großen Erstaunen, denn sie erkannte diesen indischen Edelmann wieder. Er war ihr in ihren Visionen als junges Mädchen erschienen und stand nun vor ihr, umgeben von anderen indischen Adligen. Sogleich wollte sie auf ihn zugehen, doch er gab ihr einen Wink, dass das nicht der richtige Zeitpunkt sei. Er hatte sie also ebenfall erkannt.

Am kommenden Tag striff Blavatsky durch die verschlungenen Wege im Londoner Hyde Park. Da erschien ihr der Prinz auf einmal wieder. Er schien sich zu freuen sie wieder zu sehen und das hatte einen Grund: er nämlich wollte ihr den Auftrag erteilen, damit sie ihn in einer höheren Mission unterstütze. Und das sollte schließlich zur Gründung der Theosophischen Gesellschaft führen, mit dem erhabenen Ziel im Westen ein spirituelles Erwachen auf den Weg zu bringen.

Die Entschleierte Isis

Von ihrem Meister erfuhr sie nun also was ihre nächsten Schritte seien. Morya forderte sie auf für einige Zeit nach Tibet zu reisen – seine Heimat. In diesem fernen Hochland in Zentralasien, sollte sie besondere Erfahrungen machen, man könnte sagen eine Initiation in die Mysterien durchleben.

Helena Blavatsky und Henry Olcott – ewigeweisheit.de

Die Gründer der Theosophischen Gesellschaft: Helena P. Blavatsky und Colonel Henry Steel Olcott im Jahr 1888.

Seit dieser Begegnung, bis in die 1870er Jahre, verbrachte Helena Blavatsky damit, all das viele Wissen und die zahlreich gemachten Erfahrungen zu sammeln, die schließlich die Grundlage werden sollten für ihr 1877 in New York veröffentlichtes Buch: »Die Entschleierte Isis – ein Meisterschlüssel zu den Mysterien der alten sowie modernen Wissenschaft und Theologie« (englischer Originaltitel: »Isis Unveiled – A Master Key to the Mysteries of Ancient and Modern Science and Theology«). Dieses Buch gilt als Blavatskys kritische Antwort auf einen wachsenden Materialismus, den man sowohl in der Wissenschaft wie auch in religiösen Institutionen antraf. Kernthema ihres Werkes aber war ein Versuch die Grundlagen für eine moderne Theosophie zu schaffen.

Dieses Buch ist unterteilt in zwei Bände:

  • Band I: »Unfehlbarkeit der modernen Wissenschaft«. Hierin bespricht Blavatsky die okkulten Wissenschaften und verborgene und unbekannte Naturkräfte, wozu etwa Elementale, spiritistische Phänomene, und die inneren und äußeren Geheimnisse des Menschsein gehören.
  • Band II: »Theologie«. Im zweiten Band versucht Blavatsky Ähnlichkeiten hervorzuheben von orientalisch-religiösen Schriften (aus Buddhismus, Hinduismus, den Veden und Zoroastrismus) und den Christlichen Lehren. Dabei folgt es einer aus der Renaissance stammenden Vorstellung von einer Prisca Theologia, die davon ausgeht, dass alle Religionen der Erde eine gemeinsame Wurzel haben.

Nachdem die Entschleierte Isis Ende September 1877 veröffentlicht wurde, war das Buch bereits nach zehn Tagen vergriffen. Bis heute wurde es wahrscheinlich mehr als eine halbe Million mal verkauft.

Die Inspirationsquelle dieses Buch aber überhaupt zu schreiben, dafür nannte Blavatsky ihren sagenhafter Guru: Meister Morya.

Gehüllt in einen Mantel des Schweigens

Nie sprach Blavatsky viel über ihre Reisen und verriet auch keine genauen Details über Aufenthaltsorte oder die Personen, die ihr auf ihren Expeditionen begegneten. Worüber sie nicht mit anderen sprach schien sie jedoch, zumindest teilweise, in ihren Büchern zu »entschleiern«. Das mag auch der Grund sein, dass es bis heute in Kreisen der Theosophischen Gesellschaft üblich ist, über die Verwendung der Initialen H. P. B. auch über Helena Petrovna Blavatsky zu sprechen, was im Übrigen ja auch für die Mahatmas gilt, die selbst ja ihre Briefe, auf die wir später noch genauer eingehen wollen, mit ihren Initialen unterzeichneten. Doch auch zeitgenössische theosophische Autoren tendieren dazu, Initialen statt ihrem vollen Namen zu verwenden.

Der Grund das Blavatsky diese Kürzel verwendete oder auch Orte geheimhielt, war einfach: Sie wollte vermeiden, dass sich andere in die Nähe jener Regionen begeben, um dort ihren Mahatmas nachzustellen.

Blavatskys Auftrag, den sie von den Mahatmas erhielt, lag alleine darin, jene esoterische Bruderschaft zu gründen die eine moderne Theosophie auf den Weg bringen und in besonderen Logen interessierte Menschen unterrichten sollte.

Kritiker aber unterstellen Blavatsky gerne, dass all das nur ihre Erfindungen gewesen sind und sie nur deshalb nicht über die Orte sprechen wollte, die sie auf ihren Reisen besuchte, weil sie dort niemals gewesen ist. Auch die Menschen, deren Namen sie meist mit einem Buchstaben abkürzte (wie etwa der mysteriöse Mr. K.), waren laut ihrer Kritiker nichts als Erdichtungen ihrer ausgeprägten Fantasie. Bei alle dem steht trotzdem fest: Blavatsky hatte sich einem Treueschwur der Verschwiegenheit verpflichtet. Und das bedeutete bewusst Namen, Daten und Orte zu verschlüsseln oder abzukürzen. Nicht aber um etwas vor ihren Lesern zwanghaft zu verbergen, als vielmehr zu vermeiden, dass die Quellen des Unbeschreiblichen ungeschützt von jenen aufgesucht wurden, die nicht darauf vorbereitet waren und denen möglicherweise die nötige Verantwortung für einen gebührenden Umgang damit fehlte.

Die Gründung der Theosophischen Gesellschaft

Meister Morya beauftragte Ende Juni 1873 Helena Blavatsky nach New York zu reisen. Noch im selben Jahr machte sie sich auf den Weg. Als ihre Schiff im Hafen der Stadt landete, war sie jedoch fast mittellos. Ihr Vater, der sie über die Jahre ihrer Wanderschaft unterstützt hatte, war nicht lange zuvor verstorben.

Blavatsky aber war ihrer mediumistischen Fähigkeiten gewahr und entschied nun über diesen Weg auch an Geld zu kommen, zumindest aber mit Leuten Kontakt aufzunehmen, über die sie ihre Grundversorgung sicherstellen konnte. So kam sie zu einem gewissen Colonel Olcott, einem wichtigen Fachmann, der über solche Themen wie Spiritismus und Hellseherei in amerikanischen Zeitungen schrieb.

Henry Steel Olcott (1832-1907) war eigentlich Rechtsanwalt, den man wegen seines im Amerikanischen Sezessionskrieg erworbenen militärischen Titels, einfach nur Colonel Olcott nannte. Er war bekennender Buddhist – zu damaliger Zeit in den Vereinigten Staaten eher ungewöhnlich.

Als nun Blavatsky nach New York kam, befand sich Olcott gerade in Chittenden, etwa 400 km nördlich der Stadt. Er schrieb dort über die »Eddy Brothers« (William und Horatio Eddy), die in den 1870er Jahren in Amerika als spiritistische Medien berühmt wurden. Im August 1874 erschienen seine Forschungsergebnisse in einem Artikel der »New York Sun« und in »The Daily Graphic«. Diese Veröffentlichungen gelesen, wollte ihn Helena Blavatsky unbedingt kennenlernen und fuhr also nach Chittenden.

Olcott war damals ein alleinstehender Mann, etwa ein Jahr jünger als sie. Sie schloss sich ihm mit etwas affektierter Schüchternheit an. Über ihre angeblichen medialen Fähigkeiten aber amüsierte sich Olcott insgeheim. Das aber geschah aus reiner Sympathie. So freundeten sich die beiden in den folgenden Monaten an und schon bald veröffentlichte auch Blavatsky in den Vereinigten Staaten ihre ersten Schriften.

Später besuchte sie ein Freund Olcotts in New York: William Quan Judge (1851-1896). Auch er war Rechtsanwalt, der aber wegen seiner Neugierde für Geheimlehren schon sehr früh Kontakt hatte zu freimaurerischen Kreisen – was im Übrigen auch für Olcott galt. Als Judge nun im August 1875 Olcott und Blavatsky in New York besuchte, freundeten sie sich an. Er sollte später Blavatsky den Anstoß dazu geben, eine Gesellschaft zu gründen, die sich allein dem Studium der Geheimwissenschaften widmet. Judge sollte zu ihren größten Bewunderern werden, so dass die beiden bald auch eine tiefe Freundschaft verband.

Über Blavatsky erfuhr er auch von den Mahatmas. Ihre Theosophie war nichts das etwa nur aus ihrem eigenen Geiste kam, sondern bezog sich auf das, was ihr von den Mahatmas vermittelt und sie von ihnen als Auftrag erhalten hatte. Nicht also war es Blavatsky, sondern es waren die Mahatmas, die die moderne Theosophische Bewegung initiierten. Sie sollten Blavatsky, Olcott und Judge, als ihre getreuen Gefolgsleute dann auch zur Gründung der Theosophischen Gesellschaft in New York bewegen.

Der Begriff »Theosophie« ist natürlich älter als die damals danach benannte Gesellschaft. Aber erst durch Blavatskys Schriften wurde dieses Wort wieder ins Gedächtnis der Menschen gerufen, die damit ein vorgegebenes Fundament schuf, aus dem dann das entstand, was man heute als die »Moderne Theosophie« bezeichnet.

An sich aber steht das Wort Theosophie für die Göttliche Weisheit »Theo Sophia«, die als Geistesdisziplin mitunter im Neuplatonismus des 3. Jahrhunderts n. Chr. wurzelt. Letztendlich ließen sich die Ursprünge dieser spirituellen Geisteswissenschaft wohl in einer Zeit vermuten, als die Menschen noch gar keine Bücher besaßen, wo Weisheit allein mündlich von Meister zum Schüler weitergegeben wurde. Damit liegen die Ursprünge der Theosophischen Tradition in grauer Vorzeit, seitdem Menschen auf diesem Planeten wandeln.

Siegel der Theosophischen Gesellschaft Adyar – ewigeweisheit.de

Das Siegel der Theosophischen Gesellschaft Adyar mit der Maxime: Keine Religion höher als die Wahrheit. Zur Symbolik: Der Kreis ist Symbol des Unendlichen, das Weltenei der Kosmogonie. Die Swastika (Sonnenrad) im Kreis stellt die Kräfte in der Natur während des Evolutionsprozesses dar. Die Uroboros-Schlange symbolisiert den zyklischen Prozess der Manifestation des ewigen Lebens. Innen sieht man zwei Dreiecke die sich im sechseckigen Stern der Vollkommenheit einen: das schwarze steht für die Materie, das weiße für den Geist. Darin befindet sich das alt-ägyptische Ankh, dass sich aus einem Kreis (absolut Göttliches) und einem T-Kreuz (irdisch-materielles) zusammensetzt. Das Aum-Symbol endlich, dass das Siegel krönt, steht für den Logos: Urwort des Kosmos.

Ziel der Mahatmas, der Meister, wie sie auch genannt werden, war eine Neubelebung der uralten Weisheiten der Menschheit, in der Dämmerung eines neuen Zeitalters (etwa jenem Konzept, über das man in entsprechenden Kreisen der New-Age-Bewegung, als »Zeitalter des Wassermanns« spricht). Das zentrale Konzept dieser Bestrebungen war die Vorstellung eines einigen, göttlichen Absoluten, aus dem sich einst das Universum bildete. Die Theosophie der Mahatmas lehrt, dass die Aufgabe der Menschen auf Erden darin besteht, eine spirituelle Emanzipation zu vollziehen – einer durch wiederholte Reinkarnation erfolgende Veredelung der menschlichen Seele, gemäß den Gesetzen des Karma – dem fernöstlich-spirituellen Konzept der Vorsehung.

Wichtig für die moderne Theosophie sind aber auch der Glaube an eine universale Verbrüderung, was letztendlich zur Verbesserung der Gesellschaftlichen Verhältnisse führen soll – auch wenn in der Theosophischen Gesellschaft dazu niemals ethische Gebote festgelegt wurden.

In solch einem spirituell-geistigen Umfeld formulierten Blavatsky, Olcott und Judge, die Statuten einer neuen Gesellschaft, die mit den folgenden drei Hauptziele aufgestellt werden sollten:

  1. Den Kern einer universellen Bruderschaft der Menschheit zu bilden, ohne Unterschied von Herkunft, Glaube, Geschlecht und Hautfarbe,
  2. zum Studium der vergleichenden Religionswissenschaft, Philosophie und Naturwissenschaften anzuregen und
  3. ungeklärte Naturgesetze und im Menschen verborgene Kräfte zu erforschen.

Am 17. November 1875 wurde die Theosophische Gesellschaft offiziell in New York gegründet. Blavatsky aber wollte dabei auf jeden Fall vermeiden, dass die neu gegründete Gesellschaft in irgend einer Form mit einer Religion verwechselt werden könnte. Die Mitglieder, ganz gleich welchen Standes oder Glaubens sie waren, brauchten also keinen neuen, allgemeingültigen Dogmen zustimmen, noch irgendwelche Glaubensbekenntnisse formulieren oder gar verbreiten. Sie wollte damit eben vermeiden, dass die Theosophische Gesellschaft eine sektenähnliche Bewegung würde, auch wenn Blavatsky das bis heute, durch das Verhalten mancher Mitglieder der Gesellschaft, anscheinend nicht ganz vermeiden konnte.

Es ging Blavatsky und ihren Anhängern eher darum eine Organisation zu gründen, deren Statuten sich an der demokratischen Verfassung der Vereinigten Staaten von Amerika orientierte, worauf ja gewiss das erste Hauptziel der Theosophischen Gesellschaft hindeutet. Ihr war irgendwie auch klar, dass sie Colonel Olcott nicht zufällig begegnet war, repräsentierte er doch das, was die Grundlagen einer verfassungskonformen Führung von Menschen bedeutet. So kam Olcott schließlich auch zu seinem Amt als erster Präsident der Theosophischen Gesellschaft. Schließlich war er als Jurist vertraut mit dem Rechtssystem des Landes, in dem die Gesellschaft gegründet wurde. Doch auch seine Verbindungen zu Freimaurerischen Kreisen, sollten dabei eine gewisse Rolle spielen.

Helena Blavatskys Aufgabe war ihren Mitmenschen eine zeitgenössische Theosophie zu überliefern. Durch Henry Olcott aber kam es zur formalen Gründung der Gesellschaft. Blavatsky war doch alles andere als ein Organisationstalent. Sie verkörperte die theosophische Lehre an sich, dass was sie später in ihren Hauptwerken ihren Mitmenschen entbot: die Entschleierte Isis und später ihr Hauptwerk: die »Geheimlehre« (1888). Hiermit wollte sie alte Weisheitslehren so aufbereiten, dass sie auch den Erwartungen moderner Gemüter entsprachen.

Blavatskys Arbeit als Schriftstellerin war gewiss eine ganz eigene Art literarischen Schaffens. Mit ihren beiden, eben erwähnten Hauptwerken schuf sie quasi eine Zusammenfassung dessen, was an klassischem Wissen der Spiritualität, Mythologie, Magie, Mystik, Religion und Philosophie, jemals niedergeschrieben wurde. Bei alle dem aber, darf man sich unter der damaligen Theosophischen Gesellschaft nicht etwa einen gewöhnlichen Verein vorstellen. Durch ihre enge Verbindung zu den Lehren der Bruderschaft von Luxor ließ sich die Gesellschaft in ihren Anfängen, sehr gut als »Ägyptische Schule für Okkultismus« bezeichnen. Nicht zufällig empfahl Olcott noch vor der Gründung die Organisation »Ägyptologische Gesellschaft« zu taufen.

Das war damals das Ergebnis und der Inhalt unserer Lehre, was zeigt, wie unglaublich weit H. P. B. und ich davon entfernt waren an so etwas wie Reinkarnation zu glauben.

-Oclott 1893 in der Zeitschrift »The Theosohist«

Mahatmas - Die Meister der Weisheit

von S. Levent Oezkan

Kuthumi und Morya - ewigeweisheit.de

Jeder der sich ernsthaft mit Okkultismus beschäftigt, der kommt früher oder später in Berührung mit den Meistern der Weisheit. Sie traten im dämmernden Wassermann-Zeitalters in Erscheinung und standen während der Wende vom 19. ins 20. Jahrhundert im Zentrum der theosophischen Bewegung. Ihr Ziel war und ist, den Kern einer allumfassenden Bruderschaft der Menschheit zu bilden - einer Gemeinschaft von Weisen, ohne Unterschied von Herkunft, Religion oder Geschlecht.

Viele spirituelle Organisationen und okkulte Gesellschaften, haben ihre Ursprünge in dieser, durch diese Meister der Weisheit initiierte spirituelle Bewegung. Von der theosophischen Spiritualität wurden auch Schulen des modernen Rosenkreuzertums inspiriert, wie etwa die Anthroposophie Rudolf Steiners, aus der das Rosicrucian Fellowship hervorging - einer Organisation wiederum, die nicht ohne Bedeutung für die Internationale Schule des Goldenen Rosenkreuzes (Lectorium Rosicrucianum) ist.

Es ist nur wenigen Menschen im Westen bekannt, dass die Theosophische Gesellschaft bei der Verbreitung fernöstlicher Weisheiten und Praktiken (z. B. Yoga) in Amerika und Europa eine historische Schlüsselbedeutung hat.

Helena Petrovna Blavatsky - ewigeweisheit.de

Helena Petrovna Blavatsky (1831–1891)

Die Mahatmas

Helena P. Blavatsky - die Begründerin der modernen Theosophie - betonte immer wieder, dass das Wissen ihrer Schriften ("Geheimlehre", "Isis Entschleiert", "Schlüssel zur Theosophie") nicht von ihr selbst stamme, sondern von zwei in Tibet lebenden Adepten und Angehörigen einer großen Weißen Bruderschaft von Eingeweihten (es kursiert die Annahme sie leben bis heute im mythenumwobenen "Königreich Shambhala"). Madame Blavatsky erwähnte diese Adepten zum ersten mal im Jahr 1870 als die "Meister der Weisheit" - die "Mahatmas".
Diese Bezeichnung wurde später von anderen übernommen, die der theosophischen Bewegung nahe standen - darunter: Alice Bailey, Helena Roerich oder Manly P. Hall. Vor allem in den Vereinigten Staaten wurden die Mahatmas dann auch unter dem Begriff "Aufgestiegene Meister" geführt.
"Mahatma" ist aus dem Sanskrit und bedeutet "Große Seele" (महात्मा mahātmā, महा mahā "groß", आत्मन ātman, "Seele" - "Mahatma" war später auch Beiname von Mohandas Karamchand Gandhi, dem berühmten Pazifisten der Indischen Unabhängigkeitsbewegung).
Der Begriff Mahatma bezeichnet in etwa das, wofür im Christentum der Heilige steht. Manche Theosophen nennen die Mahatmas auch die "Älteren Brüder der Menschheit" - oft auch einfach nur "Meister".

Es heißt das Theosophen wie Helena P. Blavatsky, Henry S. Olcott, Alfred P. Sinnet und andere, mit diesen Mahatmas - den "Meister der alten Weisheit" - in direktem Kontakt standen und ihnen teilweise an verschieden Orten auf der Welt auch persönlich begegnet sind. 
Doch sind die Mahatmas weniger überweltliche Geistwesen, wie viele glauben wollen, sondern lebendige Menschen, die wie wir, auf dieser Erde geboren wurden und sterben müssen, so wie auch jeder andere Mensch. 
Die Mahatmas gleichen eher hochrangigen Anhängern einer Schule des Lebens. Sie sind Mitglieder unserer eigenen evolutionären Menschheit. Zwar behaupten manche Leute aus der New-Age-Szene, dass es sich um Besucher außerhalb der Erde handele, vielmehr aber sind es Wissende, die die Lebensgesetze beherrschen gelernt haben, mit denen der Normalsterbliche noch zu kämpfen hat. In vergangenen Inkarnationen waren sie normale Menschen, doch durchliefen eine Reihe von Einweihungen und spirituellen Transformationen, um auf diesem Planeten als Diener der Menschheit zu agieren und zur Weiterentwicklung jedes Einzelnen in unserer Zivilisation beizutragen.

Alfred Percy Sinnet - ewigeweisheit.de

Alfred Percy Sinnet (1840-1921) - Empfänger der Mahatma-Briefe.

Die Briefe der Meister

Zwischen 1880 und 1885 erhielten die britischen Theosophen A. O. Hume und Alfred P. Sinnet geheimnisvolle Briefe von zwei Mahatmas: Kuthumi (K. H.) und Morya (M.). Aus dieser Zusammenarbeit kamen die Zielvorstellungen der Mahatmas zum ersten mal an die Öffentlichkeit.
Diese sagenhaften Briefe sind keineswegs Fantasiegebilde, sondern authentische Dokumente, die zuerst im British Museum in London ausgestellt und 1939 in den Bestand der British Library aufgenommen wurden.

Neben dem einzigartigen Inhalt ist vor allem auch die Beschaffenheit der Briefe außergewöhnlich: zum einen befindet sich die Schrift anscheinend innerhalb des Ölpapiers auf das sie geschrieben wurde, zum anderen sind die Wörter zwar handschriftlich verfasst, bei genauerem Hinsehen fällt aber eine eigenartige Schraffur auf. Es scheint als sei die Schrift darauf keine Tinte, sondern durch geistige Ferneinwirkungen im Papier materialisierte Farbe. Ein Ding der Unmöglichkeit?

Das Thema der Mahatmas wird bis heute kontrovers diskutiert. Kritiker Blavatskys zweifeln die Existenz der Meister der Weisheit an. Autoren wir der Amerikaner K. Paul Johnson glauben das es sich bei den Meistern um idealisierte Menschen handelt, denen Blavatsky in ihrem Leben einmal begegnet war. Auch die Society for Psychical Research (London) bezeichnete die Mahatma-Briefe 1885 zunächst als Fälschungen, distanzierte sich aber 1986 wieder von diesen Vorwürfen, da neuere Gutachten den Fälschungsbeweis nicht mehr für angebracht hielten.

Vielleicht scheint es auch weniger bedeutend zu sein, ob diese Meister urkundlich nachzuweisen sind, als vielmehr den hohen Wert der Aussagen ihrer authentischen Botschaften zu erkennen. Denn man kann davon ausgehen, dass das Wirken dieser Bruderschaft auch zu den großen gesellschaftlichen Veränderung beitragen hat, die sich Mitte des 20. Jhd. in Indien ereigneten.
Mahatma Ghandi, durch dessen Wirken Indien seine Unabhängigkeit vom britischen Empire erlangte, schrieb in seiner Autobiographie über Madame Blavatskys Buch "Der Schlüssel zur Theosophie":

Dieses Buch regte in mir das Bedürfnis an die Bücher des Hinduismus zu studieren. Ich wurde eines Besseren belehrt hinsichtlich der von Missionaren gehegten Vorstellung, dass der Hinduismus voller Aberglauben sei.

 

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