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Riten des Übergangs

Riten des Übergangs

Riten des Übergangs - ewigeweisheit.de

Geburtstagszeremonien, Namenstaufen, Zeremonien beim Eintritt in die Pubertät oder die Heirat, zählen zu den wichtigsten Übergangsriten. Doch auch die Brauchtümer der Bestattung gehören dazu, zumal der Tod doch gewiss die ultimativste Art jeglichen Übergangs bildet.

Immer geht es dabei auch darum etwas zu überwinden oder fallen- und zurückzulassen. Was in den alten Mysterienkulten dabei erfolgte, war ein Sterben des Mysten in seiner irdischen, sterblichen Natur während des Lebens, und das gleichzeitige Aufbauen eines sogenannten »Ewigkeitskörpers«, womit er endgültig und für immer alle Angst vor dem Tod verlor.

In dieser Art des Übergangs eines Menschen in einen neuen Lebensabschnitt, wo ihn, einen noch unbekannten Weg beschreitend, ein Mentor oder Schamane führt, beginnt ein besonderes Muster wirksam zu werden, das man den »Monomythos« nennt.

Dieses Wort stammt aus dem berühmten Buch »Finnegans Wake« des irischen Schriftstellers James Joyce (1882-1941), einem ganz außergewöhnlichen Werk der europäischen Literaturgeschichte.

Archetypische Quellen des Monomythos

Es geht in diesem Buch um eine Geschichte, deren Ursprung eigentlich in einer, wahrscheinlich irisch-amerikanischen Liederdichtung liegt, mit dem Titel »Finnegan's Wake« (deutsch: »Finnegans Totenwache«). Joyce entfernte aus diesem Titel jedoch den englischen Wesfall-Apostroph, was aus »Finnegan's« also eine Mehrzahl, nämlich »Finnegans« machte. Und diese Mehrzahl bezieht sich auf die Erscheinungen des Protagonisten Tim Finnegan, der da zuerst seine Rolle spielt als Lebender, dann als Verstorbener und zuletzt als ein von den Toten zu neuem Leben Auferwachter.

Tim Finnegan ist Hilfsarbeiter und ein schlimmer Trinker. Whiskey gilt ihm als das Wasser des Lebens (dabei ist »Whiskey« ja tatsächlich im Irisch-Gälischen, als »Uisce«, das Wort für »Leben«). Eines Morgens kommt er sturzbesoffen zur Arbeit, besteigt da eine Leiter, von der er wegen seiner Trunkenheit aber fällt und dabei zu Tode kommt – doch nur anscheinend.

Seine Freunde glauben aber er sei dabei verstorben und kommen, um seinen Leichnam abzuholen. Ihn wickeln sie ein in ein weißes Tuch. Die verborgene Symbolik der Farbe Weiß, spielt darin wohl an auf die irisch-keltische Heldengestalt »Fionn mac Cumhaill«, dessen Vorname »Fionn« eben »weiß« (oder »hell«) bedeutet und gewiss darin der Name »Finnegan« selbst mit anklingt. Das Leichentuch natürlich ist dem Brauch nach Teil der Totenwache, die seine Freunde nun für ihn abhalten. Sie entzünden da zu seinen Füßen vierzehn Kerzen und stellen oberhalb seines Kopfes ein Fass Schwarzbier hin.

Zu den Trauergästen zählen seine Frau, Verwandte und seine Freunde, die sich alle traurig vor seinem Leichnam verbeugen – aber nur der Form halber. Was nämlich in den Versen des ursprünglichen Trinkliedes unüberhörbar deutlich wird, ist, dass es sich bei dieser Trauerfeier um ein echt ausgelassenes Gelage handelt, wo sogar ein Streit ausbricht, der in eine Schlägerei mündet. Da zerbricht eine Flasche Whiskey und der Branntwein spritzt über Finnegans Leichnam, was ihn darauf wieder zu neuem Leben erweckt und er so von den Toten auferstehend schreit:

Do ye think I'm dead?

Seine heuchlerischen Freunde aber trauern weiter klagend um ihn, die ob ihrer Trunkenheit den eigenartigen Vorgang überhaupt nicht realisieren.

Macool, Macool, orra whyi deed ye diie? Of a trying thirstay mournin?

- Aus James Joyces »Finnegans Wake«

Joyces Buch ist voller Wortspielereien und Andeutungen, wo sich unzählige erfundene Wörter reihen, die sich nicht eins zu eins übersetzen lassen. Jener »Macool« aber, der hier beweint wird, spielt natürlich an auf den Namen des zuvor angedeuteten irischen Sagenhelden »Fionn mac Cumhaill«. Als sein Ebenbild ist da die Rede eben von Tim Finnegan, der wohl an einem Donnerstag seines Whiskey-Durstes (aus »thirst« und »thursday« macht Joyce »thristay«) wegen, morgens (englisch »morning«, hier von Joyce aber als »mournin« geschrieben, also eigentlich »mourning«: »zu klagen«) stirbt.

Doch wie in den Versen des ursprünglichen Liedes bereits mitschwingt, geht es da um die beschriebenen drei Phasen, in denen sich Tim Finnegan tot geglaubt, in einem halb-toten, schlafend-wachen, träumenden Zustand befindet: eine Anspielung auf das Unterbewusstsein des universalen Archetypus Mensch, dessen irdische Existenz sich immer in diesem Zyklus bewegt von Wachen, Schlafen und Erwachen, von Geburt, Tod und Wiedergeburt, von Leben, Leiden und Heil – von Loslösung, Initiation und Integration.

Auch in der irischen Sage um »Fionn mac Cumhaill«, kommt dieser Held ums Leben, doch auch er nur anscheinend. Schlafend nämlich träumt er im Schoße einer Höhle, die die sogenannten »Fianna« der keltischen Sagenwelt umkreisen – eine heimatlose Schar wütender Krieger. Sie ähneln durchaus den Streitsüchtigen auf Finnegans Totenwache.

Der Weg der Heldenreise

Da trat also ein vermeintlicher Held, der Außenseiter Tim Finnegan, eine eigentlich nicht gewollte Abenteuerreise an, doch das als Narr, der er in dieser, alltäglichen Welt noch war und da also auf die hohe Leiter stieg und abstürzte, doch sich dann als Wiedererwachter nicht länger zum Narren halten lässt.

Sehr wahrscheinlich inspirierte dieser von James Joyce so genannte »Monomythos« auch Joseph Campbell. Zusammen mit dem Schriftsteller Henry Morton Robinson nämlich, verfasste er eine Anleitung die beim Verständnis zu diesem Buch helfen sollte (»A Skeleton Key to Finnegans Wake«). Es ist daher naheliegend, dass Campbell mit auf Grundlage dessen, die siebzehn Schlüssel des von ihm beschriebenen Abenteuers des Heroen entwickelte, mit denen wir uns später noch näher befassen wollen.


 

Aus dem Diesseits begibt sich nun einer in die Ebenen überweltlichen, übernatürlichen Seins, wo alle Wunder, wo alle Dinge möglich sind (wie eben im Traum), ihm aber auch allerhand Gefahren auflauern und er sich scheinbar bösen Gegner ausgeliefert findet.

Doch er nimmt die Herausforderung auf sich und erzielt einen entscheidenden Sieg dort, wo es offenbar zuerst keinen Ausweg mehr zu geben schien. Von da an aber ist er gefeit, hat Furcht und Zorn verloren, ist wie von den Toten auferstanden, um zurückzukehren in die alte Welt aus der er aufbrach. Was er in diesem Abenteuer jedoch fand, ist vielleicht ein geheimer Schlüssel, ein Zaubertrank, ein Allheilmittel, der »Stein der Weisen«? Mit Sicherheit aber eine besonders gute Gabe, mit der er seine Zeitgenossen segnet, alle Trauer verscheucht und sie damit ganz fröhlich stimmt.

[…] ganz gleich ob in den riesigen, fast ozeanisch tiefen Bildsymbolen des Orients, in den lebhaften Erzählungen der alten Griechen oder in den majestätischen Bibel-Legenden: das Abenteuer des Helden folgt dem Muster jenes oben beschriebenem Kernthemas: eine Trennung von allem Weltlichen, ein Vorstoß zu einer besonders gearteten Macht und die Rückkehr von dort in ein besseres Leben.

- Aus Joseph Campbells »Der Heros in Tausend Gestalten«

Es ist egal ob wir nach der Gestalt des Monomythos im Orient oder im Okzident suchen, denn wie es scheint lassen sich seine Motive überall finden – sei es in der Geschichte des Siddhartha Gautama, der als Buddha zurückkehrte und seinen Mitmenschen »den Weg« lehrte, oder der Prophet Moses des biblischen Exodus (dem Auszug aus Ägypten ins gelobte Land), der im Namen Gottes seinem Volk die Gesetzestafeln vom Sinai überbrachte: immer geht es um den Abschluss von etwas Gewesenem, eine in Aussicht-Stellung neuer Lebenschancen, die jedoch ein Entsterben der alten Welt voraussetzen.


 

Um das eigentlich Wesentliche des Seins zu gewinnen und dabei den wahren Grund des eigenen Daseins zu finden, muss sich ein Mensch von bisher Gelebtem lösen.

Ziel also sollte sein diesen Grund für das eigene Leben zu suchen, zu finden und zu entlarven. Nur was sich dabei entpuppt, was sich uns darin mitzuteilen versucht, das bringt uns in einen neuen, höheren Kreislauf, worin wir ganz wesentlich leben, unserem wahren Selbst entsprechend. Die Puppe, die Maske, die »Persona«, wie die alten Griechen sagten, fällt da ab und verliert ihre Relevanz. Was bleibt sind wir – die wir geworden sind, was wir wirklich sind.

Der Nabel der Welt: Born allen Lebens

Auf seiner Reise hindern den Helden manchmal scheinbar unüberwindbare Barrieren. Und es gibt keinen Ausweg. Er muss diese Barrieren überwinden, muss sich Konfrontationen stellen, Grenzen durchbrechen, muss kämpfen um seine äußeren Feinde zu überwinden – doch auch seine inneren, oft noch größeren Feinde.

Sobald aber der Held sein Abenteuer bestanden hat, da er unbeirrbar an dem Ziel festhielt den Weg auch zu Ende zu gehen: Da eröffnet sich eine universale Lebensquelle, deren Strom sich ergießt, in ihn und in die Welt von der er ein Teil ist.

Über diesen Strom des Lebens erfahren wir in verschiedenen Legenden der Menschheitsgeschichte. Sein vitalisierender Fluss entströmt einer verborgenen Quelle, deren heilige Wasser den symbolischen Mittelpunkt des Universums umfließen.

Unter diesem Mittelpunkt, dem Nabel der Welt, dort ruht der Kopf der kosmischen Schlange Kundalini, aus dem die lebendigen Wasser ewigen Lebens hervorquellen, wie jene vier strömenden Flüsse im Garten Eden. Hieraus wächst immer ein heiliger Baum, der mal erscheint als Irminsul der germanischen Mythologie, mal als Lebensbaum des biblischen Paradieses oder ein andermal als der Boddhi-Baum des Buddha.

Im Monomythos aber bildet der Held selbst diesen Pol. Als wandernde Leitfigur bewegt er sich durch den Raum und so durch die Zeit. Mal gab man ihm den Namen Attis, mal Herkules, mal Wotan, mal Buddha, ein andermal wurde er zum Christus Jesus. Immer ist der Held auf seiner Reise aber Angelpunkt des Weltgeschehens und ein Symbol für ein Erhalten des Weltganzen, ein Sinnbild für die Lebendigkeit in allem Sein.

Seine Aufgabe besteht darin sich auf dem Weg durch die Stationen des Heldenzyklus, selbst auf diesen Weltennabel hin auszurichten, um in sich dabei die lebenserneuernden Kräfte zu sammeln und damit wachzurufen, die ihm von dorther zuströmen.

Es wird dieser Nabel der Welt manchmal auch gleichgesetzt mit einem der universalen Weltenberge, auf dessen leuchtendem Gipfel die Götter wohnen (Olympos, Jerusalemer Tempelberg), deren Häuser darauf aus kostbaren Edelsteinen erbaut wurden. Inmitten dessen wölbt sich die Kuppel des Heiligen Tempels, dessen Säulen auf den vier Weltecken fußen. Über dieser Kuppel breiten sich die himmlischen Sphären aus, und in ihrer Mitte befindet sich, in Form einer Krone nach oben hin geöffnet, das, was man Himmels- oder Sonnenpforte nennt.

Durch diese Öffnung entweicht der Rauch der sakralen Gaben, der von den Nabelpunkten der Welt aus gen Himmel aufsteigt – mal vom Tempel des griechischen Delphi oder wo anders auf dem Tempelberg zu Jerusalem.

Auf dem Jerusalemer Berg Moriah stieg solch heiliger Rauch aus dem Opferfeuer in den Himmel, zum weltlichen Mittelpunkt empor. Es brannte auf dem Hofaltar des Salomonischen Tempels. Dieser Altar bildete da die symbolische Radnabe einer Weltachse, an deren anderem Ende sich das himmlische Weltenrad dreht.

Was den Juden in ihrem Tempel zu Jerusalem als Weltennabel galt, galt den Christen die erste Kirche in Rom oder den Muslimen die Kaaba in Mekka. Besonders in Richtung jenes heiligen Zentrums des Islam, verbeugen sich ja die Gläubigen an allen Orten der Erde, fünfmal am Tag. Hiermit bilden sie zwischen sich und der Kaaba, die beiden Enden der Speichen eines sich im Tageslauf der Sonne drehenden, gigantischen Weltenrades.

Der Herd des Hauses ist wie im Tempelaltar, die Nabe des Erdenrades, der universale Mutterschoß, dessen Feuer als Feuer des Lebens brennt. Und die Öffnung am Dachfirst der Hütte – oder auch die Krone, die Zinne oder Spitze des Doms – ist die Nabe oder der Mittelpunkt des Himmels: die Sonnentür, durch die die Seelen aus der Zeit in die Ewigkeit eingehen, und durch die auch der wohlriechende Rauch der Opfergaben zieht, die im Feuer des Lebens verbrannt und auf der Achse des steigenden Rauchs, von der Nabe des Erdenrades zum Nexus des Himmelsrades getragen werden.

So gefüllt, ist die Sonne die Speiseschale Gottes, ein unerschöpflicher Gral, den Opfersubstanz überquillt, dessen Fleisch wahrhaftig Speise und dessen Blut wahrhaftig Trank ist.

- Aus Joseph Campbells »Der Heros in Tausend Gestalten«

Natürlich spielen diese Sätze Campbells an auf das Opfer von Brot und Wein des letzten Abendmahls, dass der Christus inmitten des Kreises seiner zwölf Apostel, selbst als Nabel der Welt, ihnen zu kosten gibt, damit sie durch ihn das ewige Leben haben.

Wenn ihr nicht esst das Fleisch des Menschensohns und trinkt sein Blut, so habt ihr kein Leben in euch. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der hat das ewige Leben

- Johannes 6:53f

Der Monomythos: Ein Weg zum wahren Selbst?

von S. Levent Oezkan

Reise des Helden - ewigeweisheit.de

Ganz gleich ob wir uns nach Westen oder Osten blickend, mit den Märchen und Mythen der Völker befassen: Sie alle vermögen uns zu faszinieren. Es ist als ob wir darin eine Geschichte von der Reise eines Helden wiedererkannten, die etwas in uns Veranlagtes anklingen lässt, nur jedes Mal in anderer Form.

Es sind darunter jene Legenden und Sagen, die man sich schon vor Jahrtausenden erzählte, doch deren Inspirationskraft seit eh und je die selbe bleibt. Wohl kaum ein Zufall das Mythen entstanden, um sich dereinst in den Kulturen der Menschheit auszubreiten – wodurch Bräuche ebenso entstanden, wie selbst die Riten unserer heutigen Religionen.

Man findet darin Symbole, die keineswegs nur etwas sind das sich Menschen nur ausdachten. Eher entstanden sie als spontane Geistesergüsse, aus den tiefen Schichten des kollektiven Unbewussten. Dennoch kann es verwundern, dass diese mythischen Erzählungen sich ähneln, trotz der so großen kulturellen Unterschiede der Völker unseres Planten. Wie kann das sein?

Zuerst einmal lässt sich feststellen, dass all diese Legenden und Mythen ganz und gar zeitlos sind. Selbst wenn man sie schon vor tausend Jahren erzählte, vermögen sie auch heute noch einen Zuhörer oder Leser zu faszinieren. Es scheint damit also, als basierten sie auf einer gewissen Logik, durch die, wenn scheinbar auch unergründlich, sich offenbar auch unsere Träumen bewegen.

Viele dieser Symbole die uns im Schlaf als Bilder erscheinen, tauchen ebenso auf in den Legenden unserer Kultur. Die moderne Psychologie spricht da von den »Archetypen«, Urformen die aus den Tiefen unserer Seelenwelt aufsteigen, um sich dabei unserem Traumbewusstsein zu zeigen.

Alle möglichen Arten von Bildern und Symbolen scheinen in unserem Unterbewusstsein darauf zu warten, durch emotional affektierte Schübe, von dort aus, durch unsere Träume zum Vorschein zu kommen. Mal sind es seltsame Wesen, ein andermal auch Gefahren oder Täuschungen, mit denen der Träumende da vielleicht konfrontiert wird.

Was im Schlafbewusstsein wie von selbst eine Realität erzeugt, aus den selben Quellen speisen sich Mythen, die uns mal jemand erzählte oder die wir wo lasen, vielleicht in einem Märchenbuch.

Der amerikanische Mythenforscher Joseph Campbell (1904-1987) schreibt in seinem Buch »Der Heros in tausend Gestalten« auch über die verblüffenden Ähnlichkeiten von Traum- und Mythenwelt.

In alten indigenen Übergangsriten, wo Jungen oder Mädchen in der Pubertät, in die Gemeinschaft und ihre geheimen Überlieferungen eingeweiht werden, findet man Symbole die durchaus Traumcharakter aufweisen.

Beim Stamm der Murngin-Aborigines Australiens weiht man die Jungen ein, in einem, für unser westliches Verständnis vielleicht, recht schaurigen Initiationserlebnis:

Wenn ein kleiner Junge des Murgin-Stammes beschnitten wird, erzählen ihm sein Vater und die männlichen Stammes-Ältesten: »Die große Vaterschlange wittert deine Vorhaut; sie ist ganz darauf aus.« Die Jungen glauben, dass das auch tatsächlich wahr ist und bekommen furchtbare Angst. Meistens flüchten sie sich dann zu ihrer Mutter, ihrer Großmutter oder einer anderen Frau ihres Vertrauens, denn sie wissen dass sich die Männer zusammengetan haben, sie auf ihrem Versammlungsplatz der großen, fauchenden Schlange auszuliefern. Die Frauen aber stimmen sich auf das Ereignis dann wohl selbst zeremoniell ein und fangen an um die Jungen zu jammern; so soll die Schlange davon abgehalten werden die Kleinen zu verschlingen.

Es gibt da eine interessante Parallele zur Schilderung dieses Initiationserlebnisses, in dem Buch »Wandlungen und Symbole der Libido« des schweizerischen Psychologen C. G. Jung, wo ihm ein Patient ein Traumerlebnis schildert:

»Eine Schlange schießt aus einer feuchten Höhlung hervor und beißt den Träumer in die Genitalgegend.« Dieser Traum fand statt in dem Moment, wo sich der Patient von der Richtigkeit der Analyse überzeugte und anfing, sich aus dem Banne seines Mutterkomplexes zu befreien.

Man kann durchaus davon ausgehen, dass die Symbole in den beiden hier geschilderten Erlebnissen, auf die eigentliche Wichtigkeit einer Loslösung hindeuten, im Übergang aus der Pubertät ins Erwachsenenalter. Was also einst der Mystagoge war, jener Mysterienpriester oder auch Schamane, diese Rolle sollte in der modernen Welt dereinst ein Psychotherapeut übernehmen.

Aus Sicht der therapeutische Psychologie entstehen viele Neurosen, da ein Betroffener jenen Übergang ins Erwachsensein eben noch nicht vollzogen hat, da er sich bislang weigerte solcher oder ähnlicher Art spirituelle, wirksame Hilfe in Anspruch zu nehmen.

An der eigentlichen Aufgabe, dem sehenden, träumenden Menschen die Bedeutungen seiner Erfahrungen zu verkünden, hat sich nur insofern etwas geändert, als dass das kulturell entsprechend Zeitgemäße, heute ein anderes ist.

Seit alter Zeit aber ging es darum, wie auch heute etwa in einer Psychotherapie, einem Menschen auf seinem Weg durch das Leben, Möglichkeiten zu zeigen. Abgesehen davon, wie die auf diesem Weg zu überschreitenden Schwellen aufgebaut sein mögen, geht es darum eine Transformation nicht nur im bewusst erlebten Wachbewusstsein zu vollziehen, sondern auch in den tiefen Schichten des Unterbewusstseins.

 

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Die mythische Ebene: Spiegelungen im Bewusstseinsfeld der Seele

Die mythische Ebene: Spiegelungen im Bewusstseinsfeld der Seele

Mysterien von Eleusis - ewigeweisheit.de

Heute gelten Nachrichten, Ereignisse und Aussagen nur dann als anerkannte Fakten, wenn sie einen Bezug haben zu einem Ort und einem Zeitpunkt, zumindest aber einer dieser beiden Größen. Selbst aber wenn das heute als Voraussetzung gilt, musste sich so etwas wie Raum- und Zeitbewusstsein erst entwickeln. Tausende von Jahren dauerte es, bis sich der Mensch den Mysterien von Raum und Zeit bewusst wurde.

Über das Empfinden der Bewegung seines selbst bewusst gewordenen Körpers durch die Welt, entwickelte der Mensch ein Gefühl für das, was wir heute »Raum« nennen. Dieses räumliche Wahrnehmen entfaltete sich allmählich zu einer geistigen Funktion, die irgendwann im Erleben des unendlichen Raumes gipfeln sollte. Das aber war die Voraussetzung dafür, das der Mensch schließlich ein weiteres, neues Geistesmaß entdeckte: die Zeit.

Wenn die geschichtliche Wissenschaft nun von einer Vorzeit spricht, bezeichnet dieser Ausdruck ganz deutlich das Element der magischen Bewusstseinsstruktur: Eine Vor-Zeit lag vor dem Zeit-Bewusstsein. Hiermit erübrigt sich jedoch eine Nachforschung wann es zu diesem menschlichen Empfinden der Raumzeit kam, zumal es in der Periode der magischen Bewusstseinsstruktur eben noch kein Zeitmaß gab. Womöglich aber ereignete sich diese nächste Bewusstseinsmutation in der nachatlantischen Epoche, also vermutlich vor ungefähr 12.000 Jahren.

In dieser Ära kam es zu verschiedenen, ganz maßgeblichen Veränderungen in der menschlichen Wahrnehmung. Ab einem gewissen Moment, vielleicht am Ende der letzten Eiszeit, begann man in Europa besondere jahreszeitliche Riten zu zelebrieren. Das ging einher damit, dass der Mensch begann die Bewegung der Himmelskörper voraussagen zu wollen. An den Himmelsbewegungen laß er ab, wann der Zeitpunkt für eben solche Feste gekommen war und vermerkte sie in seinen damals entwickelten Kalendern. Er wurde also einer sich verändernden Welt bewusst, worin er sich selbst wiederfand, in einem wohl als Spannungsfeld empfundenen Raum zwischen Irdischem und Himmlischem.

Was den Menschen der magischen Bewusstseinsstruktur noch in seiner Naturverflochtenheit gefangen hielt, daraus sollte er sich nun lösen, mit dem Erkennen der Rhythmen der Natur. In diesem Heraustreten aus den Verflechtungen seines eindimensionalen Empfindens aber, sollte er sich bewegen in ein Empfinden einer zunächst zyklischen Zeit.

In einer Welt sprechender Münder

Immer wieder hatte sich die Menschheit neu erfunden. In archaischer Zeit identifizierte sie sich noch als Einheit mit dem sie Umgebenden, empfand sich als Teil einer ursprünglichen Ganzheit allen Seins.

Die magischen Menschen sahen sich in der Natur verwoben, doch hatten sich darin erkannt, worin sie sich zum ersten Mal ihrer selbst bewusst wurden und begannen sich wahrzunehmen.

Jean Gebser führte nun noch eine weitere Stufe der Bewusstseinsentwicklung ein, die er als die »mythische Ebene« bezeichnete. Hierauf begab sich die Menschheit in einer Zeit, als jemand einen Anderen von Mund zu Ohr, über das Wesen des Seins unterrichtete.

Das diese neu entstandene Bewusstseinsebene, als »mythisch« angesprochen wurde, hatte einen guten Grund: das griechische Wort »Mythos« nämlich bedeutet »Rede«, »Wort« oder »Bericht« und ist auch verwandt mit dem englischen Wort »mouth«, für den Mund. Das man im Deutschen synonym für Mythos das Wort »Sage« verwendet, kommt auch nicht von ungefähr, geht es da doch eben um ein »Sagen«, ein Erzählen.

Wenn wir uns aber der Bedeutung des griechischen Wortes »Mythos« zuwenden, insbesondere der darin enthaltenen Wurzel »my« oder »mu« (Anm.: der griechische Buchstabe »y«, wird sowohl als »i«, »ü« wie auch als »u« ausgesprochen), was »laut werden« oder »ertönen« bedeutet, stoßen wir auf einen interessanten Zusammenhang: denn auch ein anderes griechisches Wort besitzt benannte Wortwurzel »my«: das Wort »myein«, was für ein »Sichschließen« steht, womit eben der geschlossene Mund gemeint ist. Im Sanskrit gibt es ebenfalls ein Wort mit dieser Wurzel, nämlich »mukas«, dass diesen Zusammenhang noch unterstreicht: da bedeutet es »stumm«. Und auch im Lateinischen begegnet man dieser Silbe »mu« mit »mutus«, das ebenfalls »stumm« bedeutet.

Im Griechischen ist die Wurzel »mu« oder »my« überdies enthalten am Anfang dieser Wörter: »Mystos«, dem Mysten, der in die geheimen Mysterien eingeweiht wurde, sowie in »Mysterion«, dem entsprechenden Mysterienkult. Beides sind Ableitungen von »myo«, dass ebenfalls die Wurzel »my« (beziehungsweise »mu«) enthält, und für den eigentlichen Grund eines geschlossenen Menschenmundes steht: Über Geheimnisse wird geschwiegen.

Aus dem griechischen Mystos entwickelte sich später dann das, was man in christlicher Zeit zur Bezeichnung für jemanden verwendete, der sich in wortloser, innerer Versenkung befand: ein Mystiker.

So sind also die Bedeutungen dieser Wortwurzel anscheinend widersprüchlich, wo es doch im Wort Mythos um das Sprechen geht und im Wort Mystos um das Schweigen. Es wäre dabei jedoch falsch sich voreilig für eine der beiden Bedeutungen entscheiden zu wollen, sind doch beide gültig. Hier nämlich kommt eine Polarität zum Vorschein, die den alten Menschen zuerst einmal bewusst werden musste.

Ihr Eingebundensein in der Welt erhielt damit eine neue, zweite Dimension. Der Mensch begann sich von da an als Subjekt zu empfinden, zu den ihn umgebenden Objekten. Und da sich in dieser Umwelt unendlich viele Objekte befanden, ließ sich damit auch die Zweidimensionalität eines Kreises aufspannen, in dem der er seine Welt räumlich wahrzunehmen begann.

Führte die archaische Struktur durch den Verlust der Ganzheit zur Einheit der magischen Struktur, und war damit ein erstes dämmerhaft zunehmendes Bewusstwerden des Menschen als einer Einzelung vorgegeben, so brachte die magische Struktur durch den in ihr sich abspielenden Befreiungskampf gegen die Natur eine Herauslösung aus der Natur und damit die Bewusstwerdung der Außenwelt. Die mythische Struktur nun führt zu einer Bewusstwerdung der Seele, also der Innenwelt. Ihr Symbol ist der Kreis, der stets auch Symbol der Seele war.

- Aus Jean Gebsers Buch »Ursprung und Gegenwart«, Kapitel »Die mythische Struktur«

War das Resultat der magischen Struktur des Menschen die Bewusstwerdung von Erde und Natur, so brachte die mythische Struktur einen Gegenpol zur Erde: den Himmel. Darin wieder taucht die Symbolik des Kreises auf. Denn der Zyklus der Gestirne, vornehmlich der Lauf von Sonne und Mond durch Tag und Nacht, repräsentiert jene angedeutete Polarität von Subjekt und Objekt, in der sich der Menschen als Beobachter befindet und bewegt.

Damit schließt sich auch der Kreis zu dem, was wir zuvor über die besagte Wortwurzel »mu« oder »my« andeuteten: Aus ihr wachsen zwei anscheinende Widersprüche – Mystos und Mythos – Schweigen und Sagen, welche in direktem Zusammenhang stehen mit der dunklen Abwesenheit und der lichtvollen Anwesenheit der Sonne. Was bedeutet das?

Um sich in der Welt zu empfinden, musste der mythische Mensch das polare Verhältnis seines Seelenseins nicht nur zu einem über-erdhaften Himmel (Berg Olymp), sondern ebenso zu einem unter-erdhaften Schattenreich (Fluss Hades) erkennen.

In diesem inneren Gewahrwerden einer neuen Dimension, worin die Pole eines Sternenzelts und einer Unterwelt, eines Himmels und einer Hölle, einen Kreis der Zweidimensionalität aufspannen, dort im Mittelpunkt dieses Kreises lernte der Mensch das Wesen seiner Seele zu empfinden. In ihr nämlich spiegelte sich sein mythisch-mystisches Sein, darin reflektierte die Doppelnatur alles Weltlichen, symbolisch-diabolisch, göttlich-teuflisch, hell-dunkel, licht-finster, gut-schlecht, überweltlich-tiefgründig.

Diese Pole im Kreis, umspannen im Leben eines Menschen den Zyklus von Werden und Vergehen – im Erkennen der Zeit.

Über die Wirksamkeit des Schweigens

Was in der Seele des Menschen zum einen als stummes Bild erscheint, erklingt daraus ein andermal durch den Mund, als tönendes Wort. Das als inneres Bild Vernommene hat seine polare, bewusst gewordene Entsprechung im ausgesagten Wort. Dabei erkennt der Mensch seine Seele, worüber er den in nächtlicher Stummheit geschauten Traum, im Wachbewusstsein sprechend hörbar macht. Indem er darüber spricht, richtet er die sich ent-sprechenden Pole von Traum und Wachheit aufeinander aus.

So ist das Wort stets Spiegel des Schweigens; so ist der Mythos Spiegel der Seele. Erst die blinde Seite ermöglicht die sehende. Und da alles Seelische vor allem auch Spiegelcharakter hat, trägt es nicht nur naturhaften Zeitcharakter, sondern ist stets auf den Himmel bezogen; die Seele ist ein Spiegel des Himmels – und der Hölle. So schließt sich der Kreis von Zeit – Seele – Mythos – Hölle und Himmel – Mythos – Seele – Zeit.

- Aus Jean Gebsers Buch »Ursprung und Gegenwart«, Kapitel »Die mythische Struktur«

Etwas zu sagen oder darüber zu schweigen obliegt die besondere Entscheidung einer Ver-Antwortung. Jemand kann das im Gesagten Geschiedene ent-scheiden und so das darin Scheidende aufheben. Darum ist es nicht notwendig beim Berichten über eine Sache, alles bis aus dem letzten Bedeutungswinkel heraus erklären zu wollen. Vielmehr macht das Nichtgesagte, das im Gesagten mitschwingt, einen Bericht oder eine Rede erst interessant. Damit nämlich erhält das Gesagte seine Tiefe und einen Gegenpol, die es in die Spannung eines wirkenden Lebens bringt.

Von daher bewirkt etwas beim Zuhörer nur anzudeuten, weit mehr als ein vollständiges und bis ins letzte Detail erfolgte Erklären. Klarheit soll sich der Zuhörer durch eben jene, in der Rede tiefer liegende, jedoch unausgesprochene Aussage, selbst verschaffen, durch seine eigene Imagination.

Bloßes Schweigen ist magische Gebanntheit; bloßes Reden ist rationaler Leerlauf.

- Aus Jean Gebsers Buch »Ursprung und Gegenwart«, Kapitel »Die mythische Struktur«