Pythagoras

Die Bewusstseinsstruktur des Mentalen

Die Bewusstseinsstruktur des Mentalen

Rodin: Denker, Gemälde Munch - ewigeweisheit.de

Visionen erschuf der mythische Mensch aus seinem von Polarität umfassten Geist. Seine Gehirnaktivitäten beherrschten vornehmlich Bilder bestehender Vorstellungen. Es waren Imaginationen die er aus einem untereinander verflochtenen und miteinander verbundenen, spirituellen Gewebe bildete. Sein Denken prägten also eher Bilder als Worte. Was er erzielen wollte imaginierte er und tat es sogleich.

Auch heute begibt sich ein Mensch durch seine Imagninationsgabe, in diese, manchmal traumartige Vorstellungswelt, wo er das ihn Umgebende, als den anderen Pol seiner Wahrnehmung empfindet. Jeder der schöpferisch oder kreativ tätig ist, wendet diese Fähigkeit an – ganz gleich welcher Tätigkeit er dabei auch nachgeht.

Vor vielleicht 6.000 Jahren entwickelte die Menschheit etwas, dass Jean Gebser »Gerichtetes Denken« nennt. Es ist eine Geistesaktivität die nicht mehr polarbezogen ist, sondern objektbezogen. Das heißt, Gerichtetes Denken kehrt sich vom polaren Bewusstsein ab und richtet sich auf voneinander getrennte Gegensätze, die für sich stehend einer ursprünglich polaren Ergänzung entbehren. Hiermit erhält das Bewusstsein eine Kraft, die ihm von da an aus dem Ich des Einzelnen zufließt.

So auch kam das Ego in die Welt, was einher ging mit einer ganz grundlegenden Veränderung menschlichen Bewusstseins. Denn der Mensch verließ damit den bewahrenden Kreis des Seelischen und begann seine Welt durch Denken zu bewältigen. Was heißt das?

Nun, hierzu ist es sicher hilfreich, wenn wir uns zunächst noch einmal gedanklich zurückbegeben in die mythische Bewusstseinsstruktur. Denn lange vor der Zeitenwende in die mentale Struktur, sollte besonders ein Mythos wichtig werden: Die Sage von der Heirat des griechischen Göttervaters Zeus mit der Metis. Sie war die Tochter der Gottheiten des Meeres und selbst »Göttin des klugen Rats«. Ihr Name galt den griechischen Philosophen auch als Synonym für die Personifikation des »Scharfsinns«, eine Geistesfähigkeit die man ja auch als praktisches Wissen oder reine Vernunft beschreiben könnte.

Aus diesem Mythos aber erfahren wir nun Folgendes: Unter Schmerzen zerbrach sich Zeus den Kopf darüber, ob Metis ihm vielleicht einen mächtigeren Sohn gebären könnte, als ihm wirklich lieb sei. Er fürchtete dass ihm ein Junge vielleicht sogar den Platz als Götterkönig streitig machen könnte. Seine Angst aber schlug um in blinden Zorn und drum verschlang er seine schwangere Geliebte, samt einem in ihrem Leibe wachsenden Mädchen.

Da traten der olympische Götterschmied Hephaistos und der titanische Feuerbringer Prometheus auf. Mit der Axt des himmlischen Fabers, spaltete der Titan Zeus den Kopf, wonach dem klaffenden Götterschädel, mit lautem Kriegsgeheul, eine reife Jungfrau entstieg. In voller Rüstung kam sie zur Welt, ihre goldenen Waffen schwingend: Pallas Athene – Göttin der Weisheit, des Verstandes, der Kriegskunst und des Handwerks.

Dieser Mythos beschreibt den klassischen Anfang von Zivilisation und Städtekultur, die einen gewaltigen Bewusstseinssprung für die Menschheit einleiten sollte, denn die »göttliche Kopfgeburt« Athene »zivilisierte« die Griechen mit der Gründung der nach ihr benannten Stadt Athen.

Nicht aber nur in Griechenland schien sich da etwas zu wandeln. Auch die mosaische Tradition der Juden führte Menschen sprichwörtlich auf neuen Boden. Vom Berge Sinai herabgestiegen, stellte der Prophet Moses diesem neuen, im Menschen erwachten »Ich«, einen zürnenden doch auch verständigen Gott JHVH gegenüber. Hierbei entstand das, was wir heute Monotheismus nennen. Moses führte seine Leute aus dem Land der Ägypter, die er mit JHVHs Zorn durch Plagen und Seuchen schlug. Über die Halbinsel Sinai kam das Volk Israel schließlich ins gelobte Land, wo die Juden ihre erste Stadt erbauten: Jerusalem.

Diese scheinbar widersprüchlichen Gegensätze von Zorn und Verstand, die sowohl Zeus, Athene oder dem jüdischen JHVH zu eigen sind, eint das lateinische »mens«: ein Wort mit weitem Bedeutungsspielraum, der neben den Begriffen »Absicht«, »Mut«, »Gedanke«, »Vorstellung« oder »Sinnesart«, eben genau diese Wörter »Zorn« wie auch »Verstand« umfasst. Geht man dem indoeuropäischen Ursprung des Wortes »mens« nach, begegnet man auf dem »manas« des Sanskrit, das in sich ebenso diese Doppelbedeutung von Verstand und Zorn eint.

Krieg der Gegensätze

In den Jahrhunderten vor unserer Zeitrechnung nun, entstanden sowohl im Abendland wie auch im Morgenland, zwei epische Dichtungen, die »heilige Kampfhandlungen« beschreiben: der Grieche Homer schilderte da in seiner Illias den Trojanischen Krieg, während man aus der Bhagavad Gita der Inder, ebenso von einem großen, heiligen Krieg erfährt. Beide Dichtungen sollten sowohl in West und Ost ganz maßgeblich die Kulturgeschichte beeinflussen.

Hieraus ergibt sich das, was man vielleicht als die Geburt des Dualismus bezeichnen könnte: Zwei verfeindete Lager kämpfen gegeneinander, wo jeweils die einen die Guten und die anderen die Bösen sind. Es war das auch die Zeit wo in Persien der Prophet Zarathustra (um 600 v. Chr.) auftrat, um zu künden vom ewigen Streit der Mächte des Guten und des Bösen. Ein Gott der Weisheit stritt da mit einem Teufel der Zerstörung: der hell strahlende Ahura Mazda trat an gegen den finsteren Ahriman – zwei Namen allerdings die eine etymologisch gemeinsame Wurzel vermuten lassen.

Vor dieser Zeit der dualistischen Trennung des Polaren waren die Glieder der wahrgenommenen Welt eben noch untereinander verbunden, entsprachen einander. Was Polarität im Gegensatz zum Dualismus bedeutet, wird anschaulich in der Betrachtung der Pole unserer Erde. Ihr Vorhandensein nämlich ergibt sich aus der Rotationsachse unseres Planeten, über die sie ja ganz konkret miteinander verbunden sind.

Diese zwei Pole sind eben auch ein Hinweis auf jene Bewegungsform des Kreises (der Signatur der mythischen Struktur), wobei ja die Herkunft des Wortes »Pol« auf das griechische »pólos« zurückgeht, das »drehen« bedeutet – was ja eben die Bewegung der Erdachse ist.

Während jedoch das Bewusstsein der Menschheit mit dem Übergang in die mentale Struktur mutierte, wies ihr oben angedeutetes »Gerichtetsein« beispielsweise nur noch auf die Himmelsrichtungen an sich. Das heißt: man abstrahierte Norden und Süden beziehungsweise Osten und Westen, die damit sinngemäß für sich selbst stehend wurden und man sie nicht mehr primär als wechselseitige Entsprechungen empfand. Was zuvor die gegenseitige Entsprechung polarer Gegensätze war, war von da an aufgehoben.

Dieses einschneidende Ereignis, das sich in der Menschheitsgeschichte als Aufspaltung in den Dualismus äußerte, brachte nun das Prinzip der Mittlertätigkeit ins Spiel. Es bedurfte von da an eines einigenden, versöhnenden Elements, was am deutlichsten jene »Herabgestiegenen« oder »Menschensöhne« verkörpern sollten. Ihr Erscheinen in der Geschichte der Menschheit, als Mittler zwischen Mensch und Gott, zwischen Himmel und Erde, erweiterte die Dualität um ein anscheinend notwendiges Element, was in die göttliche Dreieinigkeit führte – die Trinität.

Ihr begegnen wir auch in der Trimurti des Hinduismus, die für die Vereinigung der drei kosmischen Funktionen von Erschaffung, Erhaltung und Umformung steht: als Brahma, Vishnu und Shiva. Dem Erhalter Vishnu aber kommt dabei jene Mittlertätigkeit zwischen Göttlich-Himmlischem und Irdisch-Menschlichem zu, wo er in seinen zehn Inkarnationen, den Avataras (Herabgestiegene), als Menschheitslehrer auf Erden erscheint – darunter etwa als Krishna oder Buddha, oder als Kalki-Avatar am Ende unseres gegenwärtigen Zeitalters, das die Inder das Kali-Yuga nennen: das »Zeitalter des Streits«.

Platon und Aristoteles - ewigeweisheit.de

Bildausschnitt des Gemäldes von Raphael (1483–1520): Die Schule von Athen. In der Mitte die Philosophen Platon (links) und Aristoteles (rechts).

Die Geburt des Materialismus

Ab dem 6. Jahrhundert v. Chr. trat die Menschheit aus der bergenden Welt der dunklen Höhlen in die Wachheit des Tages von Himmel und Licht. Wohl kaum ein Zufall wenn damals auch Platon sein Höhlengleichnis formulierte. Darin nämlich geht es um jene »Zurückgebliebenen«, die die Schatten des Lichts auf den Höhlenwänden für die eigentliche Wirklichkeit hielten. Einem von ihnen aber gelang die Höhle verlassend, sich hinaus ins Licht des Tages zu begeben. Dort oben wurde er der Sonne gewahr. Ihr Licht aber blendete ihn. So eigentlich blieb es aber doch nur ein Sehen von Schattierungen, selbst wenn man seit damals in Europa begann, die Sonne zum Symbol einer ultimativen Wirklichkeit zu erheben.

Es war das eben die Zeit in der man zu unterscheiden begann zwischen einer dunklen Unterwelt ewiger Nacht und einer tageshellen, von der Sonne erleuchteten himmlischen Welt. Dazwischen aber befand sich der Mensch in gespanntem Empfinden dieser Gegensätze.

Was wir mit der Spaltung des Seins und der Trennung der Pole andeuteten, sollte sich damit auch tatsächlich auf die menschliche Wahrnehmung der Welt übertragen. Das wird anschaulich wenn man die indoeuropäische Wortwurzel »me« oder »ma« genauer ansieht. Aus ihr nämlich leiten sich Bedeutungen ab, die sich beiderseits auf Irdisch-Unterweltliches, wie auch auf Geistig-Himmlisches übertragen lassen. Das heißt: Was in der archaischen, der magischen und mythischen Bewusstseinsstruktur noch verbunden war (wie zum Beispiel in der Einheit von Erde und Himmel), sollte die mentale Ebene nun von einander (anscheinend) für immer trennen.

Schon das Wort »mental« ist ja mit dieser Wurzel »me« (oder »ma«) verbunden und es lässt sich hieraus eine gesamte Familie weiterer Bedeutungen ableiten, die charakteristisch sind für den Wechsel von der mythischen, in eben jene der mentalen Bewusstseinsstruktur. Erinnern wir uns hier auch noch einmal an Metis, deren Name sich ja ebenso aus der Wortwurzel »me« ableitet.

Neben dem im Sanskrit bereits erwähnt auftauchenden »Manas«, dem Verstand, lässt sich aus der Wurzelsilbe »ma«, wiederum die Silbe »mat« ableiten. Aus ihr entsteht das Sanskrit-Wort »Matar«, die Mutter, das sich seinem indoeuropäischem Ursprung nach auf die griechischen Wörter »Mater«, die Mutter, und »Materie« übertragen lässt, worauf sich zum Beispiel auch »Metrum« und damit das »Maß« des »Meters« belaufen, sowie auch alles was eben als »Materialismus« einer vollständig ausgemessenen, von menschlichem Geist bestimmten Welt entstand.

Der griechische Philosoph Pythagoras (570-510 v. Chr.) war der erste »Vermesser des Abendlandes«. Er erfand die Verhältnisse im Dreieck, bewiesen in seinem berühmten mathematischen Satz. Er auch stellte eine Verbindung zwischen den Tönen her (mit dem von ihm erfundenen, einsaitigen Monochord), die während der magischen Bewusstseinsstruktur noch in den wohl überwirklich klingenden Gesängen ertönten, und dem was in dieser Zeit der mentalen Bewusstseinsstruktur, durch die Zahlen sichtbar und messbar gemacht werden sollte. Das war der Ursprung der Harmonik und eigentlich der Anfang aller Wissenschaft.

Die Zahl ist das Wesen aller Dinge

- Ausspruch des Pythagoras

Mit dem direkten Erfahren der magischen und mythischen Struktur schien seitdem ein Wille zur Abstraktion zu rivalisieren. Und dieses Abstrahieren begann durch die Erfindung der Zahlen als Ziffern. Nur wenig früher entstanden im alten Griechenland die Münzen als »Zahlungs«-Mittel.

Jenes oben bereits beschriebene lateinische »mens«, das etymologisch verwandt ist mit dem englischen »mind« (Denken, Vernunft, Erinnerung), sollte zum Wort für den intellektuellen Menschen werden, für den Menschen als Denker, in diesem Übergang aus der mythischen Bewusstseinsstruktur in die mentale.

Kehren wir aber erneut zurück zur Symbolik der Athene-Geburt. Wie der Mythos besagt, spaltete Prometheus mit der Axt des Hephaistos dem höchsten Gott Zeus den Schädel. Er aber sollte den Menschen auch das Feuer bringen. Ein anderer Mythos fügt dem hinzu, dass jener Himmelsschmied Hephaistos aus Lehm eine Frau schuf und ihr Leben einhauchte: Pandora – ein Wesen das über alle Gaben verfügte (pan »alles«, doron »Gabe«). Gewiss erinnert einen das an die Erschaffung des Menschen, wie durch den Demiurgen der Gnostiker oder die Elohim der biblischen Genesis, wo ja ebenso einem aus Lehm geschaffen Wesen Leben eingehaucht wurde.

Prometheus nun brachte den Menschen zwar das Feuer, damit er hiermit Metalle schmelze, sie in Formen gieße und daraus Werkzeuge schmiede; doch als Zeus die Pandora zu ihnen sandte, und sie unter ihnen ihre sprichwörtliche Büchse öffnete, ergoss sich alles Übel über die Menschheit, vor allem Seuchen und Krankheit.

Zeus fürchtete eben den feuerbesitzenden Menschen und ließ es nur daher dazu kommen. Die Pandora war anscheinend, so wie auch das biblische Paar Edens, ein dem bisher lebenden, sogenannten »primitiven Menschen« angeblich überlegenes Wesen. Was Pandora in ihrer Unheil versprühenden Büchse jedoch zurückhielt war die Hoffnung: das Gegenteil der Angst. Denn Angst und Hoffnung waren in der Wirklichkeit des mythischen Bewusstseins einfach die beiden, sich entsprechenden Pole dessen, was in der Zeit des magischen Bewusstseins noch ein und das Selbe war.

Nun lassen sich aus diesem Ausschnitt der griechischen Mythologie, gewiss eine Vielzahl an Parallelen zur semitischen Tradition (wie etwa in den Erzählungen über die Nachfahren Kains) finden, doch wie es scheint auch zu all dem, was mit der dereinst entstandenen Zivilisation der Menschheit einher gehen sollte. Es war der Anfang des sogenannten »Eisernen Zeitalters«, der Periode in der Geschichte der Menschheit, die im Hinduismus als das »Dunkle Zeitalter«, als das bereits oben besprochene »Kali-Yuga« bezeichnet wird.

Recht-Sprechung und Isolation

Die Verfestigung der mentalen Bewusstseinsstruktur im Abendland, erfolgte praktisch in zwei Schritten: Zum einen kam es in den 200 Jahren zwischen 550-350 v. Chr. zu einer Wende mit dem Wirken von Pythagoras, Parmenides, Sokrates, Platon und Aristoteles. Doch auch im ebenso langen Zeitraum zwischen 1.300 und 1.500 n. Chr. sollten etwa ein Dante Alighieri oder ein Leonardo da Vinci die Kulturentwicklung des Abendlandes ganz maßgeblich beeinflussen.

Es scheint als wären in diesen beiden Wendezeiten die Kernmerkmale der mentalen Struktur ganz deutlich geworden. Was wir zuvor als jene Gerichtetheit in der Raumzeit andeuteten, sollte da zu einem Nachrichten oder Ausrichten an vorgegebenem Gesetz werden, von etwas Beschlossenem also, was sich folge-richtig im selben Bedeutungshorizont bewegt wie die Wörter »Gericht« und »Recht«. Auch das »Rechte«, die Seite »rechts«, muss in diesem Zusammenhang mit angeführt werden.

Seit Pythagoras kamen auch besondere »Rechtsvorschriften« zum Ausdruck, der seinen Schülern vorgab stets auf der rechten Seite in ein Heiligtum einzutreten und etwa immer den rechten Schuh zuerst anzuziehen. Solch rechtes Handeln schien sich bis heute allgemein in der eher verbreiteten Rechtshändigkeit erhalten zu haben (in der Rechten das Wahre, in der Linken das Falsche).

Die römische Rechtslehre schließlich sollte das festigen, was man das »Ich-Bewusstsein« nennt. Im römischen Zwölftafelgesetz aus dem 5. Jahrhundert n. Chr., legte man die Rechte und Pflichten des Einzelnen im Staat fest.

Im 14. Jahrhundert nahm Römisches Recht dann entscheidenden Einfluss auf die Rechtsprechung Mitteleuropas, da im Mittelalter, in manchen Staaten dieser Region, kein einheitliches Rechtssystem bestand.

Jene zwölf römischen Tafeln aber erinnern gewiss an jene Mittlerfunktion von der bereits die Rede war. Sie waren für jeden sichtbar ausgestellt, auf dem Forum Romanum, dem Mittelpunkt des politischen, wirtschaftlichen, kulturellen und religiösen Lebens in Rom.

Solch Mittlerfunktion sollten auch die Gesetzestafeln mit den zehn Geboten, sowie später die jüdische Tora einnehmen. Moses überbrachte dem Volk Israel die beiden Gesetzestafeln, als er vom Berge Sinai zu ihnen hinabstieg. Was aber sowohl in der angeführten, alten römischen Gesetzgebung auch für die jüdische galt, war die Abstraktion dessen was als allgemein strukturiertes Gesetz einem Volk gegeben wurde, zur Angleichung an eine weit höhere, übergeordnete Instanz.

Wenn Moses als Mittler, die später im Salomonischen Tempel aufbewahrten Gebotstafeln, dem Volke Israel (auf Erden) vom Gipfel des Berges Sinai (vom Himmel), von Gott empfangen überbrachte, kommt da eben wieder die zuvor angedeutete dritte Dimension der mentalen Bewusstseinsstruktur zum Vorschein.

Hatten wir nun der magischen Struktur als Signatur den Punkt zugeordnet […], hatten wir der mythischen Struktur den Kreis zugeordnet […], so ist es nur folgerichtig, wenn wir der dreidimensionalen Struktur das Dreieck als Signatur zuordnen […] Dabei steht die Basis des Dreiecks mit ihren beiden gegensätzlichen Punkten für das duale Gegensatzpaar, das in der Spitze geeint wird.

- Aus Jean Gebsers Buch »Ursprung und Gegenwart«, Kapitel »Die mentale Struktur«

Das Dreieck als Signatur der dritten Dimension, wurde immer auch als Richtungsweiser verwendet, was uns eben wieder zurückführt auf das »Gerichtete Denken« der mentalen Struktur und eben auf jene Rechtsprechung, sowohl im römischen Reich wie auch andererseits für die Israeliten. Es war das die Zeit, als man zur optischen Perspektive fand, die sich ja eben genau aus der Dreiheit der »Trigonometrie« entwickelte.

Schon sehr viel früher aber, am Ende der Zeit des mythischen Bewusstseins, brach etwas auf, wurde gespalten, das erst durch Gesetze (juristisch, politisch, religiös) wieder gerichtet beziehungsweise berichtigt werden sollte.

Mit dem gerichteten Denken ging eine allmähliche Quantifizierung der Welt einher, samt aller bewusst gewordenen Dinge der darin lebenden Menschen. Als bestes Beispiel ließe sich da etwa der in der ersten Wendephase zur mentalen Bewusstseinsstruktur lebende Philosoph Demokrit anführen, der im 5. Jahrhundert v. Chr. die Vorstellung vom Atom entwickelte. Das bedeutete eine bis zu diesem Zeitpunkt nicht dagewesene Fragmentierung der Anschauung der materiellen Welt.

Alles was den oben erwähnten zwei Mutationsphasen der mentalen Struktur, mit dem Beginn der Neuzeit folgen sollte, war eine noch drastischere Fragmentierung der Wirklichkeit. Eine wissenschaftliche oder ökonomische Philosophie, sollte sich im Abendland aller möglichen Mittel zur Erreichung ihrer Zwecke bedienen. Da Vinci exhumierte Leichname, um ihre toten Leiber aufzuschneiden und so ihre organische und skeletthafte Struktur zu untersuchen, was spätestens für die spätere Chirurgie von Belang geworden sein durfte.

Seit der Renaissance begannen aber die negativen Aspekte der mentalen Bewusstseinsstruktur, immer mehr in ihrer zunehmenden Oberflächlichkeit zum Vorschein zu kommen. Sobald das Mentale in Form des Rationalen aber maßlos wurde und sich dabei richtungslos ausbreitete, erlangte das was man als »negativen Aspekt der Psyche« bezeichnen könnte, die Herrschaft über die Vernunft. Und eben das sollte den einst noch mentalen, fließenden Dualismus, in eine ganz kompromisslos getrennte Zweiheit überführen. Damit ist gemeint, was nicht mehr auf einer einstigen Ermittlung des aus einer Logik entstandenen Wahren basiert, sondern auf Rhetorik und einer damit einhergehenden Kunst des Überzeugens. Es schien da ein reines Argumentieren die einfache Fähigkeit zur Erkenntnis übertrumpfen zu wollen.

In den fünf Jahrhunderten nach der Renaissance begannen sich die Menschen eben einfach selbst immer wichtiger zu nehmen. Was sich seit dieser Zeit, aus ihrem Ich zu einer Person, eben einer »persona«, wörtlich also einer »Maskierung« des Seelischen, verhärtete, führte zu all dem was sich in den Kulturen des Abendlandes in der Verwissenschaftlichung der Welt äußern sollte. Das ging einher mit der damals einsetzenden Überheblichkeit eines Fremdartigkeit aufbürdenden Kolonialismus.

Wo man nichts mehr zu vermessen fand, da wollte man noch weiter in die Ferne vordringen, um dabei andere Länder und Kontinente als neuen Lebensraum zu erobern.

In dem Moment, da das Maßvolle vom Maßlosen der Ratio abgelöst wurde […] begann sich die Abstraktion in ihre äußerste Manifestationsform zu wandeln, die durchaus mit dem Begriff der Isolation beschrieben werden darf

- Aus Jean Gebsers Buch »Ursprung und Gegenwart«, Kapitel »Die mentale Struktur«

Und mit dieser Isolation scheint in unseren Tagen etwas immer weiter auszuarten, das mit einer zusätzlichen Rationalisierung, einer Abstraktion und letztendlichen Technisierung all unserer Lebensbereiche in Erscheinung treten wird.

Im Sinne einer übermäßig verstandesbetonten Rationalisierung seines Lebens, die man heute als Optimierung rechtfertigt, isoliert sich der Mensch zunehmend. Und diese Isolation geht keineswegs mit irgend geartetem Schutz einher, wird die Verbindung des Menschen mit seiner Außenwelt doch durch allerhand Hightech, nur immer mehr geteilt und weiter aufgespalten.

Das heißt, dass sich jene oben angedeutete mythische Axt des Hephaistos, sich heute anscheinend in unzählige moderne Technologien differenziert hat. Sie allerdings erschaffen, allegorisch gesprochen, den in winzige Teilstücke fragmentierten Gitterrost einer Gefängniszelle, worin sich der wahre Mensch zunehmender Bedrängnis ausgesetzt fühlt. Gemäß seiner Veranlagung aber, sich wegen Sinnesreizen dem Außen gegenüber zu öffnen, verschafft er indessen immer mehr Beklemmendem Zugang zu seinem Inneren.

So ist der Mensch nicht mehr aus sich selber heraus Mensch, sondern folgt abhängig, ist gezwungen sich gegebenen Bedingungen anzupassen – seien es neue Gesetze, neue Moden oder neue Technologien. Doch wohin soll das führen?

Wieso kommen die Menschenseelen auf die Erde?

von Johan von Kirschner

Seit Urgedenken hielten die Meister der Weisheit höheres Wissen geheim, da es Menschen niedriger Gesinnung unzugänglich bleiben sollte. Esoterische Unterweisung stand nur jenen zu, die in die Mysterien des Todes eingeweiht waren. Wer den Tod aber als Lebender überwunden hatte, verfügte über die nötigen Kräfte, um solches Geheimwissen zum Wohle der Menschheit zu verwirklichen.

Heute hält sich jeder für einen Eingeweihten, der sich schon einmal einen Tag lang mit dem Kabbala-Lebensbaum oder den indischen Upanischaden beschäftigt hat. Was Einweihung tatsächlich ist, davon weiß kaum einer, sondern wäre erschrocken, erführe er dass es eigentlich ums Sterben geht!
Auf dieses Sterben bereiten initiatorische Schulen vor. Wer die Initiation erfahren hat, kann sich als Mensch einer moralisch-geistigen Selbstfindung unterziehen und erhält die moralische Verantwortung, um mit wirklich esoterischem Wissen handeln zu können.

Über die Geheimhaltung

Pythagoras wies seine Schüler mit Nachdruck darauf hin, dass wer in seiner Linie das alte Mysterienwissen weiterführen wollte, um alles in der Welt versuchen musste einen Nachfolger zu finden (Pythagoras hatte keine seiner Lehren niedergeschrieben - erst durch seine Schüler wurde theoretisches Wissen in Büchern verewigt). Dieser Nachfolger konnte nur durch ihn selbst, mündlich instruiert werden.

Nur der sich verdient gemacht hat dieses Wissen zu erhalten, dem konnte es erteilt und damit das Gewand der Führung des Ordens gegeben werden. Wer keinen Nachfolger fand, mit dem starb auch das Geheimwissen. Doch auch das erfüllte seinen Zweck.

Für die strenge Geheimhaltung in initiatorischen Gesellschaften gibt es einen Grund: es handelt sich um Geheimnisse, die durchaus zum Schaden anderer verwendet werden können. Das ist natürlich sehr gefährlich. In dieser Moral wurde solches Wissen schon immer nur einer qualifizierten Gruppe zur Verfügung gestellt. Daher das Gelübde der Verschwiegenheit.

Viele Zweifler kennen diesen Grund aber nicht, sondern glauben in ihrem Hochmut, dass die Meister solcher Gruppen absichtlich Wissen vor der Öffentlichkeit verheimlichten. Denn wer große Geheimnisse hütet, der könne Kontrolle ausüben, um letztendlich die Menschen zu versklaven. Das trifft vielleicht für die eine oder andere Wirtschaftslobby zu. Initiatorische Orden verfolgen aber völlig andere Ziele.

Verschwörungstheorien über die Illuminaten, Freimaurer, Sufis oder andere initiatorische Orden, sind ein Fass ohne Boden. Es gibt einfach keine Beweise die zeigen, dass man in diesen Geheimgesellschaften Riten ausübt die anderen schaden. Niemand sollte darum behaupten dass die Übel der Welt jenen zuzuschreiben seien, die im Besitz wahren Wissens sind.

Außerdem ist das vermeintliche Wissen der Geheimbünde eben nichts Intellektuelles, sondern aus Erlebnissen gewonnenes Erfahrungswissen. Und darin liegt das Gebot der Verschwiegenheit begründet: Man muss Erlebnisse erfahren, um darüber zu wissen - denn die Beschreibung einer Erfahrung ist niemals die Erfahrung selbst.

Gegen sowas stellen sich jene Zweifler, die gerne über dieses Wissen verfügten. Doch sie verfolgen nur einen Zweck: sie möchten andere Menschen manipulieren. Sie wollen über andere Herrschaft erlangen, weil sie ihren Mitmenschen nicht erlauben das zu leben, was sie eigentlich leben sollten: Freiheit.

Solche Verleumder tun Dinge zu denen sie nicht stehen und wer so handeln muss, ist unfrei und unterliegt äußeren Zwängen. Sie wollen Ansehen und Macht gewinnen, da sie glauben sich damit aus ihrer Unfreiheit zu erlösen. 
Wer aber aus Selbstbezogenheit wünscht Ansehen zu erhalten und damit also auf den Respekt anderer aus ist, macht aus etwas eine Tugend, die eigentlich ein übles Laster ist. Darum sind viele Menschen mit ihrem Halbwissen ganz schön schlimm dran. Sie nutzen einfach niemandem, sondern schaden ihren Mitmenschen sogar durch ihr Verhalten.

Esoterische Geheimbünde hingegegen haben das Ziel der Menschheit zu dienen.

Erhebung zum Gesellen - ewigeweisheit.de

Der Suchende

Als Suchender sollte der Mensch zunächst lernen, sich seiner Schwächen bewusst zu werden. Auch ist wichtig das er versteht, dass er immer der Hilfe seiner Mitmenschen bedarf. Auch die Notwendigkeit denjenigen zur Hand zu gehen, die wiederum selbst Hilfe benötigen, gehört zur Grundlage jedes initiatorischen Weges.

Zuerst erfolgt die Läuterung von Körper und Geist, wo der Suchende beginnt sein Inneres zu reinigen. Es ist eine Reinigung, die in vielen Orden mit einem symbolischen Akt der Taufe eingeleitet wird (vermutlich wurde diese Tradition von der alten Bruderschaft der Essener eingeführt). Wahre Reinigung jedoch kann nicht allein durch Wasser erreicht werden, sondern nur durch die heilige Macht Gottes. Darum sollte sich der Suchende von aller Selbstsucht und Eigennutz reinigen. Er sollte rein werden wie ein kleines Kind, dass nach der Wahrheit sucht. Nur so kann er die Dinge die er für wahr hielt, aus einer anderen Perspektive untersuchen. Denn Vieles von dem er glaubte, dass es der Wahrheit entspricht, ist überhaupt nicht wahr. Auf der anderen Seite stellen sich viele Dinge als wahr heraus, die er erst für unwahr hielt. Wäre es darum nicht von Vorteil wenn ein Mensch seine Einstellungen zur Welt immer wieder überdenken würde?

Nur wie fängt man damit an?

Irgend etwas muss unternommen werden, um Zugang zur wahren Weisheit der Menschheit zu bekommen, denn schließlich sind wir ein Teil dieser Menschheit. Weniger will ich aber behaupten, dass man riesige Geisteskonzepte auswendig lernen soll. Das tun schon genügend andere, doch meist ohne das Erlernte jemals in ihrem eigenen Leben zu realisieren.

Wahres Wissen muss der Suchende in sich selbst zum Ausdruck bringen, es leben und anderen zu Gute kommen lassen. Doch das geht nicht mit theoretisch Erlerntem. Nur die Erfahrung ist lebendig, nur die leibhaftige Praxis nutzt unseren Mitmenschen. Mysterienwissen kann darum nicht aus Büchern erlernt, sondern muss erfahren - muss erlebt werden!

Initiation eines Suchenden - ewigeweisheit.de

Initiation eines Suchenden (18. Jhd.) im alten Ritus der Freimaurer.

Der Famulus

Auf dieser Stufe wird aus dem Suchenden ein Diener der Menschen. Er widmet sich der Pflicht einer Notwendigkeit, denn es gibt immer Personen die Hilfe benötigen. So kann aus ihm zum Beispiel das Oberhaupt einer Gruppe werden, dessen Rolle vielleicht dem eines Geistlichen oder Priesters ähnelt, einem Ausbilder oder Lehrer entspricht. Es geht um eine Vorbildfunktion, die er erlernen und vollenden muss.

In selber Gesinnung kann er aber auch in seinen eigenen vier Wänden dienen, sich um seine Familie kümmern, kranken Verwandten helfen oder seine Kinder pflegen. Es ist jemand der im Dienst an seinem Nächsten eigene Sehnsüchte aufgibt, jemand der selbstlos und nachsichtig ist, mit all seinem Besitz und allen Dingen in seinem Umfeld.

Ein solcher Mensch mag ein Land regieren, ein anderer bleibt zuhause, regiert sich selbst und dient liebevoll und weise seiner Familie. Beide aber erfüllen die selben Bedürfnisse, sind Diener von Prinzipien die viel größer sind als die bloße Erfüllung von Pflichten.

Erhebung zum Meister - ewigeweisheit.de

Erhebung zum Meister (18. Jhd.) im alten Ritus der Freimaurer.

Der Wissende

Auf dieser Stufe erhält das Individuum die Schlüssel, mit dem es esoterisches Wissen erlangen kann - jenes Wissen, dass in der Praxis angewendet wird, doch aus obigen Gründen geheim gehalten werden muss. Alles was hier gesagt werden kann, ist, dass es um die geheimen Gesetze der planetarischen Ordnung geht (mehr dazu weiter unten). Als Suchendem und Famulus wurde ihm enthüllt, was er als nächstes benötigt. Durch die verantwortungsvolle Führung seiner Persönlichkeit erhielt er ein Wissen, was ihm zuvor verweigert wurde. Solange er dafür nicht bereit war, konnten sich ihm die wahren Geheimnisse auch nicht zeigen. Er musste sich etwas verdienen, bevor ihm die große Wahrheit anvertraut wurde. Denn erhielte er diese Wahrheit ohne sie sich selbst verdient zu haben, gliche das einer Täuschung, die schlimmstenfalls in der Zerstörung seines eigenen oder des Lebens anderer enden könnte.

Die Erfahrungen die dieses Wissen hervorbringt, müssen selbst gemacht und nicht aus Büchern entnommen werden. Man muss die Wahrheit mit seinen Sinnen erfahren, muss sie schmecken. Wer noch niemals in eine Stück Zitrone gebissen hat, wird auch nicht wissen wie es sich anfühlt, auch wenn man noch so präzise versuchte es ihm zu beschreiben. Wer aber diese Erfahrung gemacht hat, dem wird vielleicht beim Lesen dieser Zeilen, das Wasser im Mund zusammenlaufen.

Jahreszeiten der menschlichen Seele

So wie auch die Sonne ihrer (anscheinenden) Bahn "um die Erde" folgen muss, so muss der Mensch diesen drei Schritten der Initation folgen. Damit wird er auf dem Weg durch Läuterung, Dienerschaft und Errungenschaft zur Vervollkommnung schreiten.
Der Mensch wird geboren, bewegt sich durch verschiedene Lebensabschnitte, die irgendwann enden, damit er symbolisch zu neuem Leben auferstehen kann. Er geht weiter um die Früchte seiner Taten zu ernten, um schließlich in die Stille des Lebens einzutreten. Die zyklischen Jahres- und Tageszeiten soll sich der Mensch dabei zum Vorbild nehmen, um diese Lebensabschnitte zur Vollkommenheit zu bringen:

  • Geboren in uns, wird das Solare Prinzip zu Weihnachten,
  • es stirnt zu Ostern und wird darauf wiedergeboren,
  • fällt zu Johanni (Mittsommer)
  • und kommt mit Michaeli (Herbstanfang) zur Ruhe.

In dieser letzten Zeit der Ruhe, kann sich das Leben erholen. Diese Phase entspricht im Jahreslauf der Sonne dem Herbst, in ihrem Tageslauf der Nacht. Es ist die Zeit des inneren Friedens, wo der Mensch nicht länger an sich arbeiten muss. Hier bereitet er sich auf einen neuen Lebenszyklus vor.
Nach dem Winter dann erfährt das menschliche Leben einen neuen Frühling. In dieser Erfahrung beginnt das seelische Bewusstsein langsam zu verblassen, die Körperlichkeit gewinnt an Bedeutung. Zuvor begibt sich die Seele in einen tiefen Ruhezustand und verbindet sich ganz eng mit dem Selbst.

Die Schwalbe - ein antikes Symbol für den Frühling - ewigeweisheit.de

Die Schwalbe - ein antikes Symbol für das Licht und den Frühling. Im Spätmittelalter war dieser Vogel ein Symbol der Auferstehung (cc).

Neues Leben

Wer mit etwas Neuem im Leben beginnen möchte, der sollte sich eine Auszeit nehmen, sich entspannen und in Ruhe darauf vorbereiten. Das kann er während einer Reise tun, seinem Urlaub oder an mehreren Wochenenden im Jahr. Selbst wer sich nur vier Stunden wöchentlich dieser Aufgabe widmet kommt in einem Jahr auf ganze zwei Wochen. In dieser Zeit kann man sehr viel erreichen!

Einen neuen Lebensabschnitt können wir nicht nebenher, beiläufig und hastend beginnen, sonst würden alte, weniger zuträgliche Muster mit in diesen neuen Lebenszyklus einstrahlten. Wir müssen nach Wegen suchen, um in Ruhe über unsere Wünsche und Ziele nachzudenken. Wer sich die Zeit nehmen will, der wird sie auch finden!

Diese Zeit im Leben nannten die alten Menschen "Digestion", worin sie das bisher Erreichte verarbeiteten, "verdauten". Wer durch eine Phase verschiedener Erfahrungen gegangen ist, sollte zusammenfassen, was er bisher erlebt hat. Gemachte Erfahrungen können so in innere, positive Werte verwandelt werden.

Die Pythagoräern praktizierten hierfür die Disziplin der Rückschau. Diese Rückschau entspricht im solaren Jahreslauf dem Winter. Der Mensch geht dabei, in der Gegenwart anfangend, rückwärts durch die Jahre seines Lebens um herauszufinden, was er wirklich gelernt, welche Fehler er begangen hat, wie er diese korrigiert und nicht erneut begeht. In dieser Rückschau sieht er welche Charakterschwächen ihn hindern. Oft finden sich die Hinderungsgründe in unserer Ichbezogenheit, die vor uns die großartigen Dinge im Leben verbirgt.

Diese Rückschau praktizierten die Pythagoreer jeden Tag, kurz bevor sie zu Bett gingen. Sie fragten sich was habe ich getan, was ich hätte besser unterlassen, was habe ich unterlassen, dass ich hätte besser tun sollen.

In dieser Praxis stimmten die Pythagoreer ihre Seele ein, auf einen vorübergehenden Zustand des Todesbewusstseins. Es ähnelt dem, was Menschen erleben die den Tod bereits gekostet haben: Man sieht episodenhaft sein ganzes Leben rückwärts vor sich ablaufen. Es ist ein Zustand frei von Urteilen, ohne Bestrafung, außer dem, was das Individuum sich selbst gegenüber beurteilt und dabei sein eigenes Verhalten überprüft. Weder verfolgen den Menschen hier irgendwelche üblen Geister oder strafende Götter. Vielmehr betrachtet er losgelöst von allen irdischen Bindungen, was sein Körper während der Tage und Jahre seines Lebens erfuhr. Je präziser der Blick auf die Lebensereignisse und je größer die daraus gewonnenen Einsichten, desto eher tendiert die Seele dazu sich aus dem Kreislauf der irdischen Inkarnationen zu lösen.

Das Individuum muss schließlich sein eigener Richter, sein eigenes Geschworenengericht werden. Das ist durchaus möglich. In jedem von uns ist Göttlichkeit lebendig, weshalb sich jeder selbst richten kann. Damit wird man nicht mehr durch die persönlichen Begierden verwirrt, sondern der genauen Erfüllung vergangener Lebenshandlungen gegenübergestellt. So wird dem Menschen bewusst, was von seinen Taten recht und was unrecht war.

In der dunklen Zeit des Winters können wir also entdecken, dass Alleinsein die Grundlage menschlichen Seins ist. Jeder Mensch ist allein und wird auch immer allein bleiben. Die Seele kann nur allein in die Ewigkeit eingehen, um ihre eigentliche Natur zu erfüllen.

Alone: All One!

Wer nicht allein sein kann, dessen Wahrnehmung wird von Eindrücken anderer Seelen überwogen, in manchen fällen sogar zerstreut. Doch Alleinsein ist keineswegs identisch mit Einsamkeit!
Einsamkeit ist ein Gefühl - Alleinsein ist Zustand und Voraussetzung, selbstständig und verantwortungsvoll mit anderen Menschen zusammenzuarbeiten. Wer das Alleinsein fürchtet, muss sich etwas Übergeordnetem anschließen - und sei es ein Konsens. Wer sich aber etwas anschließt, der muss sich führen lassen. Und da sich der Mensch einer Gruppe, hin und wieder Dinge erlaubt, die er sich nicht erlaubte, wäre er ein selbstständig handelnder Mensch, schichten sich Defizite auf, aus denen Konflikte mit anderen Gruppen entstehen. Und das führt zu all den vielen Kriegen die immer wieder über die Grenzen von Staaten und Religionen hin ausgetragen werden.
Wäre es vielleicht also besser, man schlösse sich gar keiner Gruppe an?

Wollen wir die Welt umwandeln, so muss eine Erneuerung in uns selbst stattfinden. [...] Wir können vielleicht zeitweise Befreiung finden, indem wir uns einer Gruppe anschließen oder die Methoden sozialer und wirtschaftlicher Reform studieren, indem wir Gesetze ausarbeiten oder beten; doch was wir auch tun mögen, unsere Probleme werden ohne Selbsterkenntnis und die ihr innewohnende Liebe nur wachsen und sich vervielfältigen. Wenn wir dagegen Sinn und Herz der Aufgabe, uns selbst erkennen zu lernen, zuwenden, werden wir zweifellos unsere zahllosen Konflikte und Leiden beseitigen können.

- Jiddu Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti - ewigeweisheit.de

Jiddu Krishnamurti (1895-1986) als Jugendlicher: "Uns selbst erkennen lernen, um unsere zahllosen Konflikte und Leiden zu beseitigen."

Das universale Sonnenprinzip

Die Menschen im alten Ägypten wussten von der Lebendigkeit eines solaren Prinzips das in ihrem Dasein wirkt. Für sie glich es einer kleinen Sonne im Zentrum ihres Seins. Aus dieser Sonne strahlt ein Licht, dass, wenn es ein weiser Mensch in seinem Herzen trägt, auch das Leben anderer erleuchten kann. So jemand ist manchmal ein Licht in seiner Familie, ein andermal ein Licht unter Freunden. Wieder andere Menschen werden zur Lichtfigur in gesellschaftlichen Belangen oder schließlich zu einer großen Lichtgestalt der gesamten Menschheit.

Das universale Sonnenprinzip ist ein wahrhaftiges Naturgesetz, dass in jedem von uns lebt. Je größer diese individuelle Lichtkraft wird, desto weiter dehnt sie ihre positive Wirkung aus. So wächst das Individuum allmählich über sich selbst hinaus, bis es irgendwann den Erdkreis verlässt. Was so eine Lichtseele zuvor für die Menschheit war, wird sie jetzt für das Bewusstsein der Planeten, bis sie sich immer weiter in andere Sternsysteme hin ausbreitet. Dieses lichtvolle Prinzip des seelischen Lebens wird ewig weiter wachsen, bis in jedem von uns der Zweck des gesamten Universums erfüllt ist.

Im Laufe unseres Lebens wird uns allmählich bewusst, dass sich unsere Seele auf einer Reise befindet. Sie erstreckt sich über hunderte Reinkarnationen, die sich ihrer Art nach aber voneinander vollkommen unterscheiden. Nie werden wir für etwas bezahlen müssen, was wir unterließen, noch leer dafür ausgehen, was wir Gutes im Leben errungen haben.

Lust und Leidenschaft

Manchmal sind die größten Fehler die wir im Leben begangen haben, die besten Gelegenheiten zu wachsen. Nur durch unsere Fehler werden wir unserem wahren Selbst gegenübergestellt. Eine sehr, sehr schmerzhafte Erkenntnis, da wir sehen, dass unser wahres Sein ganz und gar von unserer körperlichen Erscheinung verschieden ist. Nur wer den Schmerz zulässt erkennt, dass er am Leben ist. Wer sich von einem ins nächste Vergnügen stürzt, vergisst das Leben. Und das des Menschen Schmerz und Lust nahe bei einander stehen, zeigt ja der Gesichtsausdruck des Empfindenden.
Es geht aber ebenso wenig darum nur immer das Leid zu suchen und den Körper zu peinigen, wie es auch falsch wäre sich nur dem Vergnügen hinzugeben. Nur in der Mäßigkeit wird die Lebensenergie im Fluss gehalten.

Mäßigkeit - ewigeweisheit.de

Mäßigkeit - die 14. Karte des großen Arkanums im Tarot

Nur wer unangenehme Lebensphasen als das Produkt seines eigenen Handelns erkennt, kann über seinen Zustand hinauswachsen. Wer sich widersetzt oder sich als Opfer der Umstände bemitleidet, der erstarrt. Alles was die Seele überwindet - Süchte, Leidenschaften usw. - macht sie so stark, wie sie nie hätte stark werden können, wären diese Schwächen von ihr nicht überwunden worden.
Auf diese Weise verwandeln wir uns im Laufe unserer Inkarnationen nach und nach zu einem besseren Menschen. Überall und zu jeder Zeit wachsen wir so gut wir dazu im Stande sind, bis dieses Wachstum vollzogen wurde und die Seele ihren Zweck auf der Erde erfüllt hat.

Wie die menschliche Seele auf der Erde inkarniert

Es gibt nur wenige Beschreibungen darüber, was in der Phase zwischen Tod und Neuverkörperung der Seele stattfindet. Schenken wir den alten Totenbüchern Ägyptens und Tibets Glauben, spielen sich die spirituellen Sterbevorgänge im Innern der Seele ab. Im Zeitraum zwischen Tod und Wiedergeburt ist die menschliche Seele in Kommunion mit sich selbst. Sie versucht sich dem menschlichen Selbst zu erklären und ihm mitzuteilen welche Fehler die Seele das letzte mal begangen hat.

Eine bewusste Seele wird sich also vornehmen, diese Fehler nicht erneut zu begehen. Wenn jemand sehr schwerwiegende Fehler oder äußerst üble Taten gegen sich oder andere begangen hat, wird ihm dies nach dem Tod als tiefe Einsicht bewusst und er kann in ein wirklich reuiges Bedauern eintreten. So kann die Seele verstehen, welche großen Fehler sie machte. Darauf hin wird sie einen Weg suchen, diese in ihrer nächsten Inkarnation wieder gut zu machen, in dem sie sich einem Elternpaar anvertraut, durch dessen Vereinigung sie in das entsprechend karmisch geprägte Umfeld geboren werden kann.

Krebs, Steinbock, Seele - ewigeweisheit.de

Die Seele inkarniert über das "Tor des Krebses" und verlässt den verstorbenen Körper über das "Tor des Steinbocks".

Gemäß chaldäischer Philosophie kommen die Menschenseelen aus den Feldern der Fixsterne. Pythagoras glaubte der Aufenthaltsort der Seelen befände sich in der Milchstraße. 

Um in einem menschlichen Körper zu inkarnieren, steigt die Seele im Tierkreis durch das "Tor des Krebses" über die sieben planetarische Sphären (Saturn, Jupiter, Mars, Sonne, Venus, Merkur, Mond) in die Schale eines irdischen Körpers auf die Erde hinab. Das ist ihr spiritueller Tod, wo sie sich in einen "Winter der Körperlichkeit" zurückzieht. Dafür steht das Schalentier Krebs, der halb auf der Erde (Körper) und halb im Wasser (Emotionen) lebt.
Im ägyptischen Tierkreis von Denderah wird das Sternzeichen Krebs durch den Skarabäus-Käfer repräsentiert: ein Symbol für die Geburt in eine irdische Inkarnation. Auch im alten Indien wurde das Sternbild Krebs durch einen Käfer dargestellt.

Gegenüber des Krebses befindet sich im astrologischen Tierkreis der Steinbock. Diese Stelle nannten die alten Weisen das "Tor des Steinbocks", von wo aus die Seelen, nach dem Tod des Körpers, zurück in den Himmel aufsteigen.

Im großen Zyklus ihrer vielen irdischen Inkarnationen, wird die menschliche Seele in die spirituellen Tugenden eingeweiht. Bei den Neuplatonikern standen diese Tugenden äquivalent zu den sieben Planetengöttern, die in ihrem sphärischen Verlauf um die Erde, ihre Eigenschaften der inkarnierten Seele lehren:

  • Kronos (Saturn): das logische Denken und Verstand, sowie die Überwindung von Trägheit.
  • Zeus (Jupiter): die Tatkraft und Überwindung des Wunsches nach Macht.
  • Ares (Mars): der Mut und die Überwindung des Zorns.
  • Helios / Apollon (Sonne): die Wahrnehmung und Vorstellungskraft.
  • Aphrodite (Venus): die Begierden und die Überwindung der Zügellosigkeit.
  • Hermes (Merkur): die Fähigkeit der Kommunikation und die Überwindung der Gier nach Gewinn und Erfolg.
  • Selene / Artemis (Mond): die Fähigkeit zu wachsen (Körper).

Die menschliche Seele ist eine Individualität die auf der Erde inkarnierte um etwas zu lernen. Diese Erfahrungen fließen erneut in jeder Inkarnation in das neue körperliche Leben mit ein. Sie werden ein Teil dessen, was in der neuen Inkarnation hervorgebracht wird. Mit jeder Inkarnation verbessert sich das seelische Leben des Individuums ein wenig mehr - wird besser als es zuvor gewesen ist.
Im Intervall zwischen Tod und Wiedergeburt veredelt sich die menschliche Seele, um das wesentliche Selbst besser in die inkarnierte Persönlichkeit zu integrieren.

So ist jedes Individuum die Summe seiner Errungenschaften, wie auch seiner eigenen Fehler. Je größer die Errungenschaften im vorigen Leben, desto einfacher wird das Leben der kommenden Inkarnation. Wer verständig ist, der wird ein einfaches Leben führen, Ausschweifungen vermeiden, da er weiß, dass sie nur zu noch mehr Versuchungen führen. Ausgeprägte körperliche Begierden ziehen schwerwiegende karmische Konsequenzen nach sich, da sie immer mit moralischen Vergehen zusammenhängen - wobei sich die Moral auf das traditionell geprägte Umfeld bezieht, in dem eine Seele inkarniert.

Wer stets wider die Freiheiten anderer handelt, bewirkt seine kommende Inkarnation in einem Feld des Elends. Wer aber jenen Elenden hilft, trägt zum Heil der Menschheit bei, da er diesen Seelen beisteht sich aus ihren karmischen Verstrickungen zu erlösen. Sie einfach ihrem Schicksal zu überlassen, wäre hingegen verantwortungslos. Wer aus Mitgefühl und selbstlosem Wollen andere Menschen vom Leiden befreit, trägt dazu bei, dass seine Seele in der kommenden Inkarnation weniger leiden muss.

Im Mahayana-Buddhismus heißt das "Boddhichitta": das Ziel Erleuchtung zu erlangen, zum Wohle aller Wesen. Verkörpert durch Avalokiteshvara, den Boddhisattva des Mitgefühls, entspricht dieses Streben synonym der Nächstenliebe die auch Jesus Christus gelehrt hat.

Wenn es die individuelle Vorsehung verlangt, wird ein Mensch vielleicht in eine schwierige Familiensituation geboren. Dies erfolgt damit er sein Karma darin entsprechend abtragen, Lebensprobleme auf diese Weise lösen kann. Wenn jemand sich z. B. in seinem vorigen Leben oft in Lügen und Unaufrichtigkeit verstrickte, ist es ihm vielleicht in seiner gegenwärtigen Inkarnation ein Anliegen, immer ehrlich sein zu wollen. Wer in seiner vergangenen Inkarnation tötete, wird vielleicht in einer späteren Inkarnation Leben schützen. Doch all das hier gesagte verblasst vor dem Hintergrund der gegenwärtigen Handlungen, Gefühle und Gedanken die ein Mensch jetzt, in diesem Moment hervorbringt. Diese Welt kann nur jetzt verändert werden!

Jeder sollte sich aus all diesen Gründen, nach und nach bewusst machen, dass die durch frühere Vergehen resultierenden Strafen, eigentlich in seiner Inkarnation selbst ablaufen. Der Mensch benötigt in seiner gegenwärtigen Inkarnation diese Strafen, um seine Seele zu etwas Edlerem zu läutern. Doch sobald sich eine Seele wieder verkörpert, will sie diese Konsequenzen natürlich (erstmal) nicht tragen.

Wir sollten unsere Aufmerksamkeit diesem Intervall zwischen den Inkarnationen widmen. Ein weiser Mensch bereitet sich darauf in seinem Leben vor und arbeitet darauf hin. Wo die menschliche Seele das Selbst genau betrachtet, stehen ihm die Lebensumstände ganz offensichtlich zur Verfügung. Sie lassen sich auf sein Leben anwenden. In seiner strukturellen Entwicklung voranschreitend, erkennt der Mensch allmählich was der Zweck von alle dem ist, was er bisher erlebt hat und gegenwärtig erlebt.

Viele ältere Menschen blicken darum auf ein kreatives Leben zurück und sind im Großen und Ganzen zufrieden mit dem, was ihnen im Leben möglich war. Mit dem Tod der Körperlichkeit, bekommt die menschliche Seele dann eine klarere Sicht auf die Erlebnisse ihrer Inkarnation und erkennt was sie eigentlich bedeuten. Den Wert vieler Dinge, die ein Mensch im Leben erreicht hat, erkennt er erst im Moment des Sterbens. Oft erscheinen sie ihm viel wertvoller, als wofür er sie hielt als sein Körper noch lebte.

Die Sonne - ein Vorbild

Die tägliche und jährliche Bahn der Sonne über den Himmel zeigt uns den großen Plan allen irdischen Lebens. In jedem Zyklus wo die Sonne über den Himmel fährt, macht die Seele ihre körperlichen Erfahrungen und erkennt allmählich die natürlichen Prozesse. Jedes Jahr kommt die Sonne in die Welt zurück um ihren Zweck zu erfüllen. Die Welt ist jedesmal ein klein wenig anders.

Die Sonne ist die Reinigende, die Veredelnde, Erleuchtende. Sie kehrt immer und immer wieder - manchmal in einer Zeit wo sich die Erde in Finsternis befindet, manchmal in einer besseren Welt, wo alles gut zu sein scheint.

In ihrer zyklischen Wiederkehr arbeitet die Sonne in Richtung eines einzigen großen Endes. Darin wird die endgültige Erleuchtung aller Existenz erfolgen, so dass alle Dinge in sich und durch sich selbst erfüllt werden. Aus diesem Grund trugen die Götter der alten Zeit sehr oft solare Namen. Und so wie die Sonne jedes Jahr stirbt (Herbst) und wieder aufersteht (Frühling), so finden wir in verschiedenen Mythen und religiösen Legenden Sagen vom sterbenden Gott, der als Lichtgestalt wieder aufersteht.

Wer sich in innerer Disziplin und Hingabe übt, der erlangt Glück und Sicherheit in dieser Welt. Wer nach seinem Vermögen versucht sein Leben zu verbessern, der kann Boden gewinnen, kann Fuß fassen. Doch er muss seine Selbstsucht ausmerzen, seine Heftigkeit beruhigen, seine Gefühlsregungen kontrollieren und niemanden verletzen.

Jeder von uns geht in seinem Leben, insbesondere in bestimmten Jahreszeiten durch einen Prozess mentaler Neugestaltung. Je älter wir werden, desto mehr werden wir uns des Universalen bewusst und lösen immer mehr die Bindungen, die uns gewohnte Lebenssituationen aufbürden. Wir sollten uns all des Ballastes entledigen den wir mit uns herumtragen. Alles wovon wir glauben das es wichtig sei, wird sich sowieso irgendwann auflösen und aus unserem Leben verschwinden. Dies verstehend wird uns schließlich klar worauf es im Leben ankommt: es geht um das permanente Wachstum im Leben, denn ewig bleibt was sich bewegt.

So wie die Sonne ihren Zenit allmählich Richtung Norden steigen lässt, so steigt in uns das Licht einer inneren, unsichtbaren Sonne auf, die ein in uns verbogenes Potential zur Entfaltung bringt. Das sprießende Saatkorn ist ein Symbol für dieses innere Licht und für das Wachstum all unserer inneren Werte des Bewusstseins. Und so wie mit dem Steigen der Sonne, der Weizen bis zur Ernte reift, so kommt das Licht ins Bewusstsein und Herzen der Menschen, damit auch sie die Ernte der Jahre eintragen, von der sie sich in Zukunft nähren.

Man sollte sich also mir dem Zyklus der Sonne eingehend beschäftigen - nicht nur durch das Lesen von Büchern, sondern durch das Beobachten der jährlichen Veränderungen in der Natur und der täglichen Phasen unseres eigenen inneren Menschseins.
Was auf den Feldern des Landwirts, was in den Heinen der Apfelgärtner, was im Tierleben der Bienen usw. vor sich geht, sind alles Beispiele für unser eigenes Wachstum, unsere eigene Reife, Ernte und Sammlung.

 

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Die Goldenen Verse des Pythagoras

Bete zuerst zu den unsterblichen Göttern, denn sie wurden erschaffen und bestimmt nach göttlicher Ordnung.

2. Ehre den Schwur und dann den Helden, erfüllt von Güte und Licht.

3. Ehre ebenso die unterirdischen Geistwesen, indem Du ihnen opferst, wie es die Ordnung verlangt.

4. Ehre ebenso Deine Eltern und jene, die Deiner Familie angehören.

5. Unter allen anderen der Menschheit, befreunde Dich mit denen, die sich selbst als Tugendhafte zu erkennen geben.

6. Folge immer den sanften Mahnrufen des Einen und nimm Dir ein Beispiel an seinem rechtschaffenen und beispielhaften Tun.

7. Vermeide um jeden Preis, Deine Freunde wegen kleiner Vergehen zu hassen.

8. Willenskraft und Notwendigkeit liegen nahe beieinander.

9. Bedenke, dass alle Dinge so sind, wie ich Dir mitgeteilt; und übe Dich darin die Leidenschaften zu überwinden und Deine fehlerhaften Veranlagungen zu besiegen.

10. Davon in erster Linie Fresssucht, Faulheit, Wut und Sinnenlust.

11. Tue kein Übles, weder in Gegenwart anderer, noch insgeheim mit Dir.

12. Vor allem aber, respektiere Dich selbst.

13. Als nächstes sollst Du Dich selbst beobachten, im Deinem Tun und Reden Gerechtigkeit walten lassen.

14. All Deine Tun soll vernünftig diesen Vorschriften folgen.

15. Refektiere über dies immer wieder, denn es ist vom Schicksal einem jeden beschieden einmal zu sterben.

16. Und so wie die Güter des Glücks erworben werden, gehen sie auch wieder verloren.

17. So erleiden die Menschen das gottgesandte Schicksal.

18. Doch nimm Dein Los gelassen hin, sei niemals mürrisch, was immer auch kommen möge.

19. Aber bemühe Dich, soweit Du vermagst, der Nöte abzuhelfen,

20. Und bedenke Folgendes: Das Schicksal lädt nicht dem guten Menschen die größte Bürde und Unglück auf.

21. Viele verschiedene Arten der Urteilskraft findet man unter den Menschen, gut wie schlecht.

22. Doch sollst Du nicht davor erschrecken oder Dich ihnen verweigern.

23. Wenn Dir aber Falschheiten begegnen, so nimm sie auf mit Sanftmut, und rüste Dich allein mit Gelassenheit.

24. Erfülle aber alles getreu, was ich Dir jetzt sagen werde:

25. Lass niemals zu, dass Dich die Worte oder Taten eines anderen verführen.

26. Noch lasse Dich dazu verleiten, etwas zu tun oder zu sagen, was von Nachteil für Dich sein könnte.

27. Hole Rat ein und überlege genau, bevor Du handelst, damit nicht Törichtes daraus entstehe.

28. Denn man erkennt den Toren an seinem nutzlosen und unreflektierten Handeln und Reden.

29. Tue aber das, was Dich nachträglich nicht belastet, oder Dich zur Reue verpflichtet.

30. Tue niemals etwas, das Du nicht verstehst.

31. Lerne aber alle Dinge die Du nicht verstehst und Du wirst ein sehr erfreuliches Leben haben.

32. Sei nicht nachlässig wenn es um die Gesundheit Deines Körpers geht;

33. Sondern trinke und esse nach Maß, und übe Körper und Geist.

34. Ich sage Dir: halte Maß, auf das es Dich nicht erschöpfe.

35. Gewöhne Dich an eine reine und ordentliche Lebensweise ohne Luxus.

36. Vermeide alles, was anderen Anlass gibt, neidisch zu sein.

37. Sei auch nicht verschwenderisch, auch wenn Du glaubst, noch nicht zu wissen, was Ordnung und Ehrenhaftigkeit bedeuten.

38. Noch sei habgierig oder geizig; denn in allen Dingen das Ma. zu halten, ist das Allerbeste.

39. Tue nur Dinge, die Dir nicht schaden, doch erwäge was am angemessensten ist, bevor Du zur Tat schreitest.

40. Auch sollst Du nicht mit müden Augen zu Bett gehen,

41. Bevor Du nicht sorgfältig und mit Vernunft noch einmal alles in Gedanken nachgeprüft hast, was Du am Tag getan und was Du unterlassen hast.

42. Habe ich unrecht gehandelt? Was habe ich mit Liebe vollbracht? Was habe ich unterlassen, was ich eigentlich hätte tun sollen?

43. Wenn Du, mit dem Wichtigsten beginnend, hierbei fändest, dass Du Ungutes getan, so ziehe Dich selbst dafür zur Rechenschaft;

44. Und wenn Du Gutes vollbracht hast, so sei glücklich darüber und erfreue Dich.

45. Übe Dich sorgfältig darin – meditiere über all diese Dinge; Du solltest sie in Deinem Herzen beheimaten und lieben.

46. So wirst Du auf den Weg zur Göttlichen Tugend kommen.

47. Das schwöre ich bei dem, der unseren Seelen die Heilige Vierheit der Tetraktys eingepflanzt hat, der Quelle der Natur, deren Ursache ewig ist.

48. Niemals aber beginne mit der Arbeit, bevor Du nicht ein Gebet an die Götter gerichtet hast, mit der Bitte Dir zu helfen Dein Werk vollbringen zu können.

49. Wenn Dir dies zu einem Brauch geworden ist,

50. Wirst Du die Gestalt der unsterblichen Götter sowie die der Menschen erkennen.

51. Ganz gleich wie weit sich die verschiedenen Wesenheiten erstrecken, und durch was sie erhalten oder verbunden werden.

52. Du sollst ebenfalls wissen, das, entsprechend göttlicher Ordnung, die Beschaffenheit des Universums in allem gleichen Wesens ist und sich entspricht.

53. Sodass Du weder erhoffst, was Du nicht erhoffen solltest, noch Dir irgendetwas in dieser Welt verborgen bleiben soll.

54. Du wirst erkennen, dass die Menschen für ihr Unglück selbst zu Schulden kamen, durch ihren eigenen freien Willen.

55. Wie unglücklich sind jene, die weder sehen noch verstehen, dass sich das Gute in ihrer Nähe befindet.

56. Nur wenige wissen wie sie sich aus ihrem eigenen Unglück befreien können.

57. Das ist das Verhängnis dessen Schleier die Sinne der Menschen verwirrt.

58. Sie gleichen riesigen Felsen die hin und her rollen, unter der Last ihrer vielen Gebrechen.

59. Denn ein tödlicher, scheinbar unbemerkte Begleiter, der Streit, schleudert sie hoch und runter, ins Verderben.

60. Doch anstatt die Zwietracht anzuschirren, muss man sie vermeiden, ihr entfliehen.

61. Wahrhaftig! Zeus, unser Vater! Du würdest all jene von diesen Übeln erlösen,

62. Würdest du sie nur alle sehen lassen, von welchem Geist (Daimon) sie ihr Leben leiten lassen.

63. Doch sei guten Mutes; Die Menschen sind göttlicher Abstammung.

64. Die heilige Natur enthüllt ihnen die verborgensten Geheimnisse.

65. Wenn sie Dir gewährt ihre Geheimnisse zu schauen, so wirst Du alle Dinge mit Leichtigkeit vollbringen können, in die ich Dich zuvor eingeweiht habe.

66. Und durch die Heilung Deiner Seele, wirst Du sie von allen Übeln und von allem Leid befreien.

67. Aber enthalte Dich von alle dem, das wir Dir in den Reinigungen zur Erlösung der Seele verboten haben.

68. Unterscheide recht zwischen allen zuvor genannten Dingen, und prüfe sie auf das Genaueste.

69. Bedenke dies alles, wenn du wählst, und lasse Dich durch die beste Erkenntnis von oben durchs Leben führen.

70. Und wenn Du schließlich eines Tages Deinen sterblichen Körper verlässt, so möge Deine Seele frei den reinen Äther durchmessen.

71. Du wirst ein unsterblicher Gott sein – keiner kann Dir etwas anhaben – nicht einmal der Tod.

Pythagoreer zelebrieren Sonnenaufgang - ewigeweisheit.de

Pythagoreer zelebrieren den Aufgang der Sonne - Gemälde von Fyodor Bronnikov

Was ist Numerologie?

Was ist Numerologie?

Die Zahl ist das Wesen aller Dinge

- Pythagoras

Die Wissenschaft der Zahl ist Urbesitz der Menschheit. Numerologie und Zahlenmystik offenbarte sich überall dort, wo Menschen lebten. Man kann sagen, dass Zahlen und Rechensysteme so alt sind wie die Menschheit selbst. Durch die allmähliche Entwicklung der Geometrie, entstanden die Zahlzeichen und die Methoden des Rechnens. Auch die Rhythmik und Musik arbeitete schon immer mit Zahlen und Schwingungsverhältnissen.

Numerologie beschäftigt sich mit Zahlen und ihren okkulten Geheimnissen, die in Bezug auf einen Menschen, Aufschluss über seinen Charakter, sein Wesen und seine Talente wiedergeben. Wie in der Astrologie die Sterne, bilden in der Numerologie die Zahlen einen wesentlichen Teil des sogenannten "kosmischen Plans". 

Jeder Buchstabe des Alphabets hat einen bestimmten Zahlenwert. Man könnte auch sagen, dass jede Zahl einer bestimmten Schwingung entspricht. Die Zahl als Maß aller Dinge, bildet die Werte kosmischer Zyklen. Mit diesen kosmischen Zyklen in Resonanz, stehen die mittels Numerologie berechneten Zahlenwerte einer Person. So lassen sich aus dem Geburtsdatum, wie auch aus den Buchstaben des Namen einer Person, numerologische Summen bilden, die im Gleichgewicht stehen, mit den eben angedeuteten kosmischen Schwingungen.

Die Zahlen, die man mittels der Numerologie ermittelt, können tiefe Einblicke in das Wesen und den Charakter einer Person geben, seinen Lebenssinn, den Zweck seiner Inkarnation, Motivationsgründe und Talente. Wer sich lange Zeit mit Numerologie beschäftigt (zum Beispiel durch das Studium von Büchern über Numerologie), stellt fest, dass besondere Tageszahlen besonders geeignet, andere weniger geeignet sind, für bestimmte Unternehmungen. Darum kann die Numerologie Inspirationsquelle sein, an welchem Datum man Geld investiert, wann man heiratet, sich bewirbt, eine Reise beginnt oder an einen anderen Ort zieht. 

Natürlich soll nicht behauptet werden, dass Sie mit den hier befindlichen Informationen und Berechnungsmethoden, alle Lebensfragen beantwortet bekommen. Zumindest aber erhalten Sie hier gute Anhaltspunkte, die ihnen ein Wegweiser auf der Suche nach Erfüllung sein können.

Pythagoras von Samos – ewigeweisheit.de

Der legendäre Pythagoras von Samos (570-510 v. Chr.) - Philosoph, Mathematiker, Eingeweihter.

Wie funktioniert Numerologie?

Wenn man zum ersten mal in Kontakt kommt mit Numerologie, stellt man sich bestimmt die Frage: Warum funktioniert das und welche Prinzipien stehen dahinter? Nun, wenn man diese Fragen mit einem Satz beantworten könnte, handelte es sich wohl kaum um eine okkulte Wissenschaft (Esoterik). Das Numerologie funktioniert, wissen Menschen aber schon seit Jahrtausenden. Dahinter stehen göttlich-kosmische Prinzipien, die ausprobiert, die von Ihnen getestet werden sollten.

Pythagoras - Vater der Numerologie

Der griechische Mathematiker und Philosoph Pythagoras lebte zwischen 569-470 v. Chr. Es heißt, er war der Begründer der modernen Numerologie. Die wahren Ursprünge der Numerologie, gründen aber in viel älteren Zeiten. Pythagoras war ein vielbereister Mensch, der lange Zeit seines Lebens in Ägypten lebte und angeblich auch in Indien auf die Weisen seiner Zeit traf. Vor allem aber die Wissenschaft der hebräischen Kabbala, beschäftigte sich schon Jahrtausende vor Pythagoras mit der Wissenschaft und den Geheimnissen der Zahlen.

Erst in heutiger Zeit, scheint das alte Genie Pythagoras für viele Numerologen wieder interessant zu werden.