Traditionell leitet sich das Wort Pyramide von dem griechischen Wort für das Feuer ab: Pyr. Darin dachten sich die Menschen der Antike eine göttliche Flamme brennend, als Sinnbild für das Leben aller Geschöpfe. Die Eingeweihten alter Zeit sahen auch darum im Symbol der Pyramide eine ideale, heilige Form.

Aus ihrer geometrischen Gestalt glaubten die Initiierten eine geheime Lehre ablesen zu können. So wie die heiligen Berge der Erde, die man in verschiedenen Kulten rund um den Globus bis heute ehrt, so bildeten einst die Pyramiden Gegenbilder zu jenen hohen Stätten Gottes.

Die Gipfel heiliger Berge, wie auch die Spitzen der Pyramiden, galten einst und gelten auch heute noch, als spirituelle Pole der Erde. So wie die griechische Mythologie uns von einem Berg Olymp erzählt, wo ein mythische Unterweltsfluss Hades fließt, so führen geheime Wege auch durch die unterirdischen Gänge der Großen Pyramide im ägyptischen Gizeh.

Vier Seiten – drei Räume

Immer war diese Pyramide ein Gebäude der Weisheit, deren Erscheinung ganz fest in der Natur stehend, auf die unveränderlichen Gesetze der Welt hinweist. So etwa orientieren sich die vier Seiten der Großen Pyramide von Gizeh, exakt nach den vier Himmelsrichtungen, wobei sich in ihren vier dreieckigen Flächen jeweils zwei Extreme ablesen lassen:

• Süden gegenüber Norden: Hitze und Kälte (zu Mittag und zu Mitternacht) und
• Osten gegenüber Westen: Licht und Dunkelheit (zu Sonnenaufgang und zu Sonnenuntergang).

Die Basis der Pyramide stellt die vier materiellen Elemente dar, aus denen sich der Körper des Menschen zusammensetzt. Die zwölf Winkel ihrer vier Dreiecke aber, sie stehen für die zwölf astrologischen Zeichen des himmlischen Tierkreises. Von den Spitzen läuft zur Mitte hin die Kraft der vier fixen Astralzeichen: Stier, Löwe, Skorpion und Wassermann – symbolisiert als die vier biblischen Cherubim, die vier Engel – mit dem Haupt eines Stiers, eines Löwens, eines Adlers und eines Menschen (Hesekiel 1:4-10).

Die Große Pyramide in Gizeh besaß ein System aus drei großen Kammern:

• die Felsenkammer befand sich ausgehöhlt im Grundgestein, auf dem man die Pyramide errichtete,
• die Königinnenkammer war etwas höher im Kerngemäuer des Bauwerks gelegen und
• die Königskammer darüber, worin sich ein Sarkophag befand, war vielleicht der Ort, wo man den König (Pharao) zur letzten Ruhe gesetzt hatte – als irdischen Repräsentanten des Lichtgottes Horus (dem Sohn des Osiris und der Isis).

Jene drei Kammern aber standen für eine Metaphysik, die Herz, Gehirn und das generative System im Menschen symbolisch verband, woraus sich auf höherer Ebene, symbolische Allegorien ergaben, als Abbilder für die geistigen Zentren der menschlichen Konstitution.

Diese Kammern waren im Innern der Pyramide, während sie eine Spitze krönte, in der man einen sakralen Teil des Monumentalbaues sah, worüber sich die himmlischen Kraftströme der Götter, auf die Erde ergießen konnten. Die Eingeweihten schauten auf die Pyramide, so als wäre sie das Emblem eines umgedrehten Baumes, dessen Wurzeln an der Spitze liegen und dessen Äste ins Fundament übergehen. So kommt die göttliche Weisheit zur Verbreitung auf Erden, indem sie an den auseinanderstrebenden Seiten herabfließend, in die ganze Welt hin ausstrahlt. Nur, was davon ist uns heute geblieben?

Der Schlussstein

Der Großen Pyramide von Gizeh fehlt der Deckstein – und das schon seit sehr langer Zeit. Gut möglich, dass sich dort einst eine entsprechend kleinere, aber goldene Pyramide befunden hat, die die Große Pyramide als ihre Krönung vollendete. Nur leider kann niemand sagen, ob sich dieser goldene Deckstein dort auch tatsächlich befunden hat. Hatte man ihn absichtlich ausgelassen?

Unter den Erbauern sakraler Bauwerke, tendieren merkwürdiger Weise auch andere dazu, ihre Schöpfungen unvollendet zu lassen. Wohl wollen sie damit signalisieren, dass Gott allein vollständig ist. Der Schlussstein der Großen Pyramide aber – wenn es ihn denn gäbe, wäre wohl selbst eine Miniaturpyramide, deren Spitze wiederum einen kleineren Block ähnlicher Form bedecken würde, und so weiter bis ins Unendliche. So würde dieser eigentümliche Deckstein damit also den Inbegriff des gesamten Bauwerks bilden, da er eine Krönung bildet dessen, was in seiner geometrischen Urform ja bereits selbst vorhanden ist.

Wenn dem nun aber so wäre: Welchen Zweck dann sollte das erfüllen?

Die Pyramide ist ein Symbol für das Universum, der Schlussstein kann mit dem Menschen verglichen werden. Folgt man einer daraus abgeleiteten Kette von Analogien, so entspräche dem menschlichen Verstand ein weiterer, kleinerer Schlussstein. Der Geist würde den Schlussstein des Verstandes bilden – und Gott, als der Inbegriff des Universalen, den Schlussstein des Geistes.

Aus dieser Allegorie entstand das Bild des Menschen als roher und unbehauener Block, den man aus einem Steinbruch los machte, um ihn dann durch die geheimen Riten der Mysterien, allmählich in einen geglätteten und vollkommenen pyramidenförmigen Schlussstein zu verwandeln. Erst wenn der Eingeweihte da selbst zur lebendigen Spitze des Sakralbaues wurde, war dieser vollendet und die Wirkungen des Göttlichen erstreckte sich ab da, auf die darunter liegende, auseinanderstrebende Struktur der Pyramide – als Symbol für den Menschen, wie auch für den Sakralbau, ja letztendlich gar für das gesamte Universum.

So verehrte man im Alten Ägypten die Große Pyramide als heiligsten Sakralbau, in dem die höchste Gottheit unsichtbar gegenwärtig ist. Die Pyramide war der erste Tempel der Mysterien, das erste Bauwerk, das man als Aufbewahrungsort für jene geheimen Wahrheiten errichtet hatte, die die sichere Grundlage aller Künste und Wissenschaften bilden.

Darum auch assoziierte man mit der Pyramide den Weisen Hermes Trismegistos, den die Ägypter »Thoth« nannten: Gott der Weisheit, der Schrift und der Magie. Ihn verehrte man über den Planeten Merkur und sah in ihm den vom größten Gott gesandten Meister – einen, der den Menschen zur Erleuchtung führt. Was da geschah, war, dass der Initiierte durch Thoth erfuhr, dass die Große Pyramide ein Wahrzeichen von Mikrokosmos und Makrokosmos war, worin sich, nach den alten Geheimlehren Ägyptens, das Grab des Osiris befand: Des schwarzen Gottes der Fruchtbarkeit des Nil. In Osiris aber tritt in Erscheinung eine bestimmte Kraftwirkung der Sonne. Die Große Pyramide, als sein Haus und als sein Grab, ist ein Sinnbild für das Universum, in dessen quadratisch-kreuzförmiger Struktur er beigesetzt ist.

In Gedenken an das Goldene Zeitalter des Löwen

In alter Zeit bewegten sich die Eingeweihten durch die geheimnisvollen Gänge und Kammern der Großen Pyramide. Irgendwo in den Tiefen ihrer sakralen Architektur wohnte ein heiliger Meister, der der Außenwelt unbekannt war, der aber die Einzuweihenden dort in seiner Unterwelt empfing. Es war der »löwengesichtige Hierophant«, der niemals diesen Ort verließ, weshalb ihn niemals einer sah, der nicht die Tore der Vorbereitung und Läuterung durchschritten hatte. Als Unwissende begaben sich die Neophyten durch eine verborgene Pforte ins Innere der Großen Pyramide, um dort zu erfahren. Als Wissende traten sie daraus wieder hervor, als Erfahrene.

So wie Gott in den Herzen der Menschen gegenwärtig ist, so sollte daraufhin auch Weisheit im Initiierten wohnen, als einem, der aus dem »Schoß der Mysterien« in die Welt hinaustrat. Damit bildete die Große Pyramide einen Ort, wo der Initiand seinen mystischen Tod erfuhr, um darauf in seiner »zweiten Geburt« wiederaufzuerstehen, in ein neues Leben – dem Einen geweiht.

Wer aber war dieser löwengesichtige Hierophant, der Meister der Mysterien, der anscheinend (oder nur angeblich) im Innern der mächtigen Pyramide lebte?

Wer war dieser Mensch mit dem Haupt eines Löwen, zu dem sich die Ahnungslosen begaben, durch all die vielen Räume, im Innern dieses monumentalen Baus?

Nie erblickte der doch andere, außer den »Wiedergeborenen«, an die er dort herantrat, um ihnen ins Ohr zu flüstern, von einem siebenfältigen Geheimnis.

Im Zweifel gestorben, dem Einen geweiht

Durch die Einweihung, wurde dem Initiierten die Macht offenbart, seinen Schutzgeist zu erkennen. Ab da verstand er, was es bedarf den materiellen Körper von seinen göttlichen Träger zu lösen. In diesem »Großen Werk«, wie man es auch aus der Alchemie kennt (Opus Magnum), wurde dem Neophyten der geheime und unaussprechliche Name des Höchsten Gottes offenbart und sein Geist damit veredelt. Wer das erfahren hatte, gelangte an ein Bewusstsein, wo er sich in Gott, selbst bewusst erfuhr. Mit der Übergabe dieses heiligen, unsagbaren Namens, erfuhr der neu Eingeweihte in sich eine Kraft, die aus der Erkenntnis der Geheimnisse der Pyramide hevorstrahlte – so wie unzählige anderen Initiierte, die ebenfalls dort einst spirituelle Erleuchtung erlangen durften.

Da hatte sich in ihm etwas abgespielt, das die Mysterien-Tradition das »Drama des zweiten Todes« nennt. In der Großen Pyramide fand zu dieser Erfahrung der Neophyt in die Königskammer, ein dem Lichtgott Horus geweihter Raum. Wohl erfuhr er da die Ambivalenz der Mächte des Lichts und der Finsternis, als er da in die Augen des Lichtgottes blickte:

• Im linken Auge des Horus, glaubte er ein Mondlicht schimmern zu sehen und
• in seinem rechten Auge, den Strahl der mystischen Sonne.

Nachdem man dann den Initianden die Kreuzeserfahrung im zentralen Schnittpunkt der beiden solaren Solstitien (Sonnenwenden) und Äquilibrien (Tagundnachtgleichen) machen ließ – ein »initiatische Sterben« – setzte man ihn bei, in einem Sarkophag. Wie dieser Vorgang letztendlich erfolgte, dass ist bis heute ein streng gehütetes Geheimnis. Wohl aber herrschte an diesem sagenhaften Ort eine eigentümliche, todesähnliche Kälte, die in diesem Ritual bis ins Mark der Knochen des Neophyten gedrungen sein dürfte.

Der Raum dieser Königskammer in der Großen Pyramide, bildete da ein Tor von der materiellen Welt in die transzendentalen Sphären einer kosmischen Natur. Während der Körper des Neophyten in dem Sarg lag, schwebte sein Seelenvogel über ihm – sein »Ba«, wie es die Ägypter nannten: ein seelischer Aspekt, der sich trotz seiner engen Bindung an den Körper von diesem lösen und auch entfernen kann.

Wie ein Falke mit menschlichem Kopf flog er dann durch die sieben himmlischen Reiche, um selbst und unmittelbar, die Ewigkeit des Lebens, des Lichts und der Wahrheit zu erfahren, sowie die Illusion des Todes, der Dunkelheit und der Sünde zu überwinden. Wer das erlebt hatte, der erfuhr die eigentliche Einheit allen Lichts und aller Dunkelheit in sich, woraufhin sich alles ursprüngliche Ent-Scheiden erübrigen sollte.

Immer bildete für die Eingeweihten damit die Große Pyramide von Gizeh ein mystisches Tor, durch das die alten Priester einige wenige zur Erlangung ihrer individuellen Vollendung passieren ließen, um ihnen dabei den höchsten Grad der Mysterien zu verleihen.

Über das Ende der Mysterien-Tradition

Einst aber sollte der Löwengesichtige den Weg der Weisen verlassen. Denn heute ist dieses »Haus der Einweihung« leer. Die Lobgesänge hallen nicht mehr in gedämpften Tönen durch die Räume. Kein Neophyt mehr wandelt durch die Gänge dort und verweilt in den Kammern der sieben Sterne. Nicht mehr erhört der Initiand die »Worte des Lebens« von den Lippen des Ewigen. Nichts scheint übrig geblieben zu sein von dem, was das Auge des Menschen einst dort erkennen konnte, als nur eine leere Hülle, die wie der äußere Schatten einer inneren Wahrheit, heute un(be)greifbar an ihm vorüberzieht. Was einst ein Haus Gottes war, wurde schließlich zur Gruft einer immer mehr verblassenden Erinnerung.

Auferstehung des Phoenix

Heute, in unserer modernen Welt, mag all das Gesagte vielleicht klingen, als hätte es jemand in einem Märchenbuch gefunden. In Wirklichkeit aber, haben die meisten von uns diese alten Riten längst vergessen, geschweige denn davon jemals erfahren. Wissenschaftler wie Theologen gleichermaßen, blicken ratlos auf das so heilig Anmutende der Großen Pyramide von Gizeh und fragen sich: Welcher grundlegende Drang wohl, hat die Errichtung dieses monumentalen Bauwerks inspiriert?

Leider gaben, bei der Suche nach einer Antwort auf diese Frage, viele Forscher zu schnell auf. Hätten sie einen Augenblick mehr darüber nachgedacht, vielleicht wäre ihnen die Erkenntnis zugefallen, dass in der Seele des Menschen ein geheimes Drängen darauf wartet, ausgelöst zu werden, um damit einen inneren Impuls der Inspiration freizusetzen. Dieser nämlich führt zu dem jähen Erfahren der eigentlichen Enge, die mit der körperlichen Sterblichkeit des Menschseins einhergeht. Doch noch viel mehr: In solch Erleben nämlich, würde sich einer bewusst, dass er diese Enge gegen eine viel größere Weite göttlicher Erleuchtung einzutauschen vermag, um so die Erfüllung eines ewigen, doch unbewussten Wunsches zu erfahren, der ihn verstehen, der ihn begreifen lässt und damit zu einem »Wissenden« macht, der weit mehr vermag, als einer der nur viel weiß.

Kein Wunder, wenn aber jene unter solchen, die Große Pyramide als das vollkommenste Bauwerk der Welt bezeichneten, als einen Ort der Initiation und ein Tor das sich ins Ewige hin zu öffnen vermag.

Auch wenn wir heute, in unserer modernen Welt eine Million angeblicher Geheimnisse kennen, kannte die initiierten Menschen der Antike nur ein einziges, jedoch wahrhaftiges Geheimnis. Und dieses Eine war größer als die Millionen, die als scheinbar gelüftete Geheimnisse, nur das Ego in immer neue, ungelöste Rätsel verstricken. Denn über all die vielen Merkwürdigkeiten der Welt erfahren zu wollen, entspringt doch nur einem selbstsüchtigen Wissensdurst, der sich als solcher jedoch niemals stillen lässt und den Wissbegierigen letztendlich in ein Chaos führt. Das eine große Geheimnis, dem man die Neophyten dort in der Großen Pyramide weihte, aber schenkte Leben, spendete ein Licht der Weisheit und die Erkenntnis der wahren Ursachen menschlichen Seins.

Es wird wohl wieder eine Zeit kommen, in der jene angedeutete geheime Weisheit, im Mittelpunkt religiöser und philosophischer Anschauungen stehen wird. Manche glauben gar, dass der Tag unmittelbar bevorstehe, der einen Untergang der Dogmen der Gegenwart einläutet.

Nicht aus großen Felsen, sondern aus Lehmziegeln und Schleimmörtel, errichtete man einst den großen theologischen Turm zu Babel, worauf sich die biblische Legende der Sprachverwirrung ereignete. Das Wissen jenes Einen aber, war damit gebrochen und zerstreute sich in unzählige, immer feinerer Glieder einer Ahnungslosigkeit. Wie Staub bedeckte sie Jahrtausende lang das Wissen um eben jene eine Weisheit, von der hier immer wieder die Rede ist. Doch es wird da eine Zeit anbrechen, wo aus dieser erkalteten Asche lebloser Glaubensbekenntnisse, sich phoenixartig die alten Mysterien zu neuer Lebendigkeit erheben werden.

Die Pyramide: Ein Symbol der Einigkeit

Die Entwicklung spiritueller Fähigkeiten stand in alter Zeit im Mittelpunkt der geistigen Arbeit des Menschen, ja war einst sogar eine Wissenschaft, der man einen mindestens so hohen Stellenwert zumaß, wie etwa der Astronomie, der Medizin oder den Rechtswissenschaften. Das auch war der ursprüngliche Grund, dass sich Religionen gründeten, aus denen letztendlich ja die Wissenschaften, wie Philosophie wie auch die Logik hervorgingen. Der Wunsch die genauen Positionen der sieben klassischen Planeten voraussagen zu können, hatte primär religiöse Gründe, zumal sich mit dieser Kenntnis die entsprechenden Feiertage festlegen ließen, an denen man die ihnen entsprechende, ewige Gottheit verehrte.

Ein nur anscheinend verstorbener Gott, wird dereinst in der Erkenntnis seines unendlichen Seins, in den Herzen der Ungläubigen in neuem Licht wiederauferstehen. Wie auch hätte er sterben können, wurde er doch niemals geboren!

Die geheimen Kammern im Haus der verborgenen Orte, werden dann wiederentdeckt werden, wenn die Zeit dafür gekommen ist, dass Menschen in der Pyramide wieder ein Sinnbild erkennen, worin sich die wahre Natur allen Verbundenseins zeigt, wie ebenso des Zusammenhalts, sowie des Sterbens und der Regeneration.

Während der Sand der Zeit eine Zivilisation nach der anderen unter ihrem Gewicht begrub, blieb die Große Pyramide dort bestehen, spiegelte sich in ihr doch das, was als die Ewige Weisheit in der Welt fortdauert.

Gut möglich, dass uns eine Zeit bevorsteht, in der man wieder den Gesängen jener Eingeweihten lauscht, wie sie auch schon einst in Säulengängen der Großen Pyramide zu hören waren. Dann wird da der Meister des verborgenen Hauses auf das Kommen jenes Menschen warten, der den Irrtum eines Glaubens aus dem Weg schaffen wird, einem Glauben der auf rein materiellen Vorstellungen basiert. Er wird wieder zum heiligen Trank der Erkenntnis führen, den er den Menschen zur Erfahrung des Licht und des ewigen Lebens gereicht.

 

Seit uralter Zeit existiert eine Lehre, die man einem großen Meister zuschreibt: Hermes Trismegistos – Urvater der Alchemisten. Sein großes Werk ist zusammengefasst in 14 geheimnisvollen Sprüchen. Einst gravierte man diesen Text in eine Tafel aus reinem Smaragd. Vor etwa 2.300 Jahren im ägyptischen Alexandria übersetzt, sollte daraus einer der am meisten interpretierten Texte der Menschheit werden.

Somit ist die Smaragdtafel des Hermes Trismegistos, eines der bedeutendsten Dokumente der alten Wissenschaft. Sie ist sogar so wichtig, dass man die Geschichte dieser uralten Wissenschaft untergliedern könnte in die Zeit vor dem Auftauchen der Smaragdtafel und die Zeit danach.

Mehr als zwei Jahrtausende haben viele Gelehrte gerätselt, was es mit dem, auf dieser geheimnisvollen Steintafel eingravierten Text, eigentlich auf sich hat.

Beim ersten Lesen des Textes, scheint man zuerst mal kaum etwas zu verstehen. Doch womöglich ist unser Intellekt für das Verständnis dieses Textes einfach nicht geeignet. Eher versteht der Leser die Zeilen der Smaragdtafel intuitiv – »in seinem Herzen«, wie die Eingeweihten sagen würden.

Der Text dieser mysteriösen Steintafel, zwingt den Leser regelrecht dazu ihn zu interpretieren. Die Tatsache, dass dieser Text unzählige Male interpretiert wurde, spricht für sich. Zu jenen Gelehrten die nach ihrer Bedeutung forschten, zählte auch der Physiker Isaac Newton. Als erster übersetzte er den Text ins Englische.

Alchemisten der Vergangenheit, erkannten in den Zeichen und Zeilen der Smaragdtafel ihre Geheimnisse wieder. Auf den 14 Versen der Smaragdtafel gründeten sie die Fundamente ihres Wissens. Entsprechend trägt das 14. Arkanum des Thoth-Tarot (Golden Dawn) den Titel »Kunst« – eine Anspielung auf die hohe Kunst der Alchemie.

Ursprung der Smaragdtafel

Manche sagen die Spuren der Smaragdtafel ließen sich in einer Zeit finden, wo auch die biblische Genesis ihren Anfang nahm.

Laut der hermetischen Geheimlehren soll die Smaragdtafel von der Alten Atlantis nach Ägypten gebracht worden sein. Man rettete sie aus den Fluten der großen Überschwemmung (Sintflut), vor etwa 11.500 Jahren. Thoth der Atlanter soll sie vor dem Verschwinden bewahrt haben. Er ist der selbe, wie Hermes Trismegistos – der »Dreimalgroße Hermes«, »Herrscher der drei Welten«.

Man kann nicht mit absoluter Gewissheit sagen, ob es sich bei Thoth bzw. Hermes Trismegistos, wirklich um eine menschliche Person handelte. Das ihm zugeschriebene Werk umfasst zehntausende Bücher – die wohl ein Mensch, kaum in einem Leben hätte schreiben können. Eher ist es ein übernatürliches Wesen, eine Art »Aufgestiegener Meister«, wie ihn die moderne Theosophie nennen würde.

Thoth auf jeden Fall, war ein alt-ägyptischer Gott, der den Menschen die Sprache, Mathematik, Magie und die Wissenschaften brachte. Alles Substantive, die man in der einen oder anderen Form ja auch in den Zeilen der Smaragdtafel, in konzentrierter Form wiederfindet.

Die Entdeckung der Smaragdtafel

Verschiedene Legenden kreisen um den Fund der Smaragdtafel. Als ich mich längere Zeit mit diesem magischen Objekt beschäftigte, fragte ich mich irgendwann, ob es vielleicht mehrere Kopien der selben Tafel gibt, die man später dann in der alten Welt fand. Denn zum einen heißt es, Hermes Trismegistos sei ein Sohn des biblischen Adam gewesen. Als er sich auf einer Reise auf die indische Insel Ceylon begab, soll er dort den Text auf einer smaragdenen Steintafel gefunden haben.

Auch gibt es eine Legende, dass man die Tafel in einer verborgenen Kammer unterhalb der Großen Pyramide von Gizeh fand.

Abrahams Frau Sarah will auf die Tafel in einer Höhle in der Nähe von Hebron gestoßen sein. Dort soll sie sie aus den krallenden Fingern einer Mumie entrissen haben.

Albertus Magnus schrieb den Fund Alexander dem Großen zu, der die Tafel im Grab des Hermes in Phönizien entdeckt haben will.

Was alle Legenden über den Fund der Smaragdtafel jedoch gemeinsam sagen, ist, dass es sich um einen grünfarbigen Stein handelt, in dem nach Art eines Basrelief, alt-phönizische Lettern eingegraben waren - einer Schrift also, von der alle Alphabete abstammen.

Der Text

Die jüngere Geschichte der Smaragdtafel, beginnt um 300 v. Chr. in Ägypten. Da nämlich übersetzte man den Originaltext zum ersten mal ins Griechische. Im ägyptischen Alexandria, sollte die Übersetzung des Textes dazu beitragen einen Streit beizulegen. Denn die dort ansässigen Gelehrten waren uneinig über die wahren Lehren der Alchemie. Jüdische, griechische und auch ägyptische Alchemisten, sie hatte alle ihre eigene Version von der »Hohen Kunst«. Erst als die Smaragdtafel in die damalige Amtssprache Alexandrias, in das Altgriechische übersetzt wurde, begann tatsächlich eine neue Ära für die Alchemie, war dieser Fund doch Ausgangspunkt einer gemeinsamen Weisheitslehre.

Zu damaliger Zeit war Alchemie kein Werk der Scharlatane, zu was es erst verkommen war im europäischen Mittelalter. Vielmehr handelte es sich um eine Wissenschaft, ja eher sogar eine von Gott inspirierte Begabung. Auf der Grundlage ihrer Lehren, so die alten Alchemisten, basieren die Grundlagen aller Religion und Wissenschaft.

Die Lehren und Praktiken der Alchemisten blieben seit alters her geheim. Sie waren nur einer kleinen Gruppe von auserwählten Priestern zugänglich. Daran hat sich bis heute nichts geändert.

Insbesondere im Mittelalter war es gefährlich als Alchemist erkannt zu werden. Für die Kirche waren die Alchemisten Ketzer und Teufelsanbeter, die man lieber gehängt oder auf dem Scheiterhaufen brennen sah, als sie in ihren »Hexenküchen« kochen zu lassen.

So also kam es zu der Verschwiegenheit, die diese Hohe Kunst bis heute umhüllt. Ihre hermetischen Lehren aber blieben erhalten und wurden, in okkulten Zirkeln, über Generationen vom Meister an den Schüler übergeben. Daher auch das Wort »hermetisch«, dass man im deutschen Sprachraum ja oft zur Bezeichnung von etwas Luftdichtem oder Undurchdringlichen verwendet: es ist etwas, dass unter Ausschluss der Öffentlichkeit besprochen und praktiziert wird – etwas das eben undurchdringlich ist, für alle Nicht-Eingeweihten verschlossen. Gleichzeitig ist der Begriff »hermetisch« aber auch ein Hinweis darauf, dass die Methoden der Alchemie, sich immer auf ein in sich abgeschlossenes System beziehen – ganz gleich ob dabei Mikrokosmos oder Makrokosmos erforscht werden.

Fest steht, dass der Text der Smaragdtafel, das uralte Wissen der westlichen Zivilisation bewahrt. Zwar ist es ein okkulter und für viele, nur schwer zugänglicher Text, doch findet man im Studium der Smaragdtafel die Grundelemente jener alten Offenbarungslehre, die durch Hermes Trismegistos überliefert wurde.

In den 14 Zeilen der Smaragdtafel steht geschrieben, was später ganz wesentlich das naturwissenschaftliche Weltbild beeinflusste, ebenso aber auch die Religionen und den Okkultismus.

»Philosophie des gesamten Universums«

Auch wenn die Lehre der Smaragdtafel universal ist und die Fundamente bildet, auf denen Religion und Wissenschaft gründen, ist sie keineswegs eine allen zugängliche Lehre.

Niemals plauderten Alchemisten die Geheimnisse der Alchemie aus. Uneingeweihte ging die Geheimlehre der Alchemie einfach nichts an. Nicht etwa aber, um ihnen etwas vorzuenthalten, sondern weil dieses Wissen auch gewisse Gefahren birgt.

Am Anfang trug die Smraragdtafel den lateinischen Namen »Tabula Smaragdina« (tabula = Tafel) – denn genau das war sie: eine Tafel aus grünem Stein.

Später nannte man sie auch die »Hermetische Tafel«, (Tabula Hermetica) – oder, gemäß des Ursprungsortes ihrer Übersetzung, die »Ägyptische Tafel« (Tabula Aegyptia).

Dort in Ägypten fließt der Nil, der jährlich seinen schwarzen Schlamm über die Ufer schwemmt. In diesem Schlamm sah man in alter Zeit, eine magische Substanz, denn seine Fruchtbarkeit brachte den Ägyptern ihre Nahrung. Daran hat sich bis heute nichts geändert.

Vom alt-ägyptischen Namen dieser schwarzen »Substanz«, dem »Khem« oder »Khemet«, stammt der Begriff Alchemie: Die schwarze Schlammerde nannten arabische Alchemisten »Al-Khem«.

Das Alter der Smaragdtafel

Niemand weiß, wo sich heute das Original der Smaragdtafel befindet oder ob es überhaupt noch existiert. Nur drei alte, lateinische Übersetzungen sind geblieben, die man einst in Alexandria aus der griechischen Urübersetzung anfertigte.

Was auch immer mit dem Original geschehen ist: der Text der Smaragdtafel, ist eines der wichtigsten Dokumente in der Geschichte der Menschheit – auch wenn die Original-Übersetzungen heute nicht mehr existieren, geschweige denn kaum einer davon je gehört hat.

In seinem Buch »Amphitheatrum Sapientiae Aeternae« bezeichnet der deutsche Alchemist Heinrich Kunrath, die Smaragdtafel sogar als »Monument für die ganze Menschheit«.

Nach der arabischen Eroberung Ägyptens im 7. Jhd., wurde das alte alchemistische Wissen durch islamische Gelehrte fortgeführt – so wie etwa durch Abu Musa Dschabir ibn Hayyan. Das alte Wissen der Smaragdtafel kam dann irgendwann im 8. Jhd. über Marokko nach Spanien, wo die Alchemie einen wichtigen Stellenwert in der Wissenschaft einnahm. Dort sollte Dschabir ibn Hayyan später noch eine wichtige Rolle spielen. Sein Name wurde europäisiert als »Geber Arabicus«, der für die Geschichte der mittelalterlichen Alchemie, wie später auch für die Chemie, eine wichtige Rolle spielen sollte.

So kam der einst in Ägypten übersetzte Text der Tabula Smaragdina, irgendwann nach Europa. Hier entwickelte sich die Alchemie in den kommenden tausend Jahren zu ihrer Hochblüte, bis sie Ende des 18. Jhd. durch die moderne Wissenschaft in den Untergrund abgedrängt wurde.

Trotzdem blieb die Smaragdtafel stets die hermetische Grundlage aller alchemistischen Lehren. Das gilt auch heute noch. Erst in den vergangenen Jahrzehnten, gewannen ihre Weisheitslehren wieder an Bedeutung. Insbesondere die Heilkunst wie auch die schönen Künste, sollten von den Weissprüchen der Smaragdtafel profitieren.

 

Eine kommentierte Fassung des Textes finden Sie hier.